4：1-5 主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多 2（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗），3 他就离了犹太，又往加利利去，4 必须经过撒玛利亚。5 于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。
如果说，第三章是从耶稣的一场精彩对话开始，第四章亦是如此；只是人物与场景廻然不同了。但主题一脉相承，犹如交响乐前后相连的两篇乐章。准备好了吗？现在，我们跟随主耶稣的脚踪，离开约旦河，来到了一座叫叙加的古城。（请注意，括号里的经文“其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗”向我们启示了什么？）
4：6 在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。7 有一个撒玛利亚的妇人来打水，
上次在耶城的一个屋顶平台上，明月星空，凉风习习，犹太人的老师尼哥底母深夜求见，谦卑有加；这次是在叙加城外古道老井之旁，艳阳当午，热浪逼人，耶稣与撒玛利亚妇人萍水相逢：一个是温良宁静、纯洁似羔羊的夫子，处于旅途的困乏之中，有需求；另一个生机勃勃、饱历人情世故，是生活在当地的妇人，有能力，有资源，也愿意帮助人。当耶稣向她要水喝时，妇人本应该自然而然，欣然答应。无奈，有一道无形的隔墙，历经 400 多年的累年积月早已筑成了，把“对话”中的两人，分割在两个互不来往、“不可能对话”的区隔当中了。且听耶稣的第一句话。
4：7 耶稣对她说：“请你给我水喝。” 8 那时门徒进城买食物去了。
耶稣的第一句话；“请你给我水喝”，不仅把世人眼里牢不可破的种族“隔墙”，而且还把人神之间的鸿沟，一下子就推倒、填平了。这场流传万古的“对话”，从“不可能”里开始了。（注意：耶稣的门徒不在场，进城买粮食去了。这为后半章耶稣和门徒关于“面包”的对话，留下了伏笔）。
4：9 撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。
从耶稣口里轻轻发出的一句话，还是让妇人大大地惊讶了。这大千世界，形形色色，人与人之间的差异是如此之大，分隔是如此的自然，而人要打破分隔，却是如此的困难。 君不见，那些可恶的同性恋维权者，那些无耻的堕胎妇人，那些耸人听闻的原教旨主义者，那些刚着石心、硬着脖颈的无神论者，嗨，即便都是罪人，可还是如此地、各有各的不同的罪。如果人之间没有区隔，我们该如何活？教会该如何分别成圣？ 当然，“对话”里的妇人没有想那么多。她也许眨巴着眼睛，对着眼前那似乎触手可摸的“隔墙”说，夫子，就在这里，你居然没有看见？你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？（4:9）你居然不知道，犹太人和撒玛利亚人之间有一道“隔墙”？
4：10 耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”
妇人问，你居然不知道“这一切”？这一切传统？这一切习俗？耶稣回答：忘掉“这一切”吧！你若知道一件事，这一切又奈如何？一件事？什么事？那就是神的恩赐，还有与你说话的是谁。一锤定音！主旋律奏起。又是一个关于“Who”的启示！是啊。世人之间的差别（包括见解、立场、观点、认识、利益、习俗、思维、行为模式，等等），之所以变得如此巨大、如此不可妥协，乃是因为失去了神赐给人的宏大的坐标。一旦神重新进入人的坐标，人与人之间的任何差距，就会变成无穷小了。 当人与人之间发生纷扰时，我们当反思，神是否还在我们的坐标里？我们是否还记得“神的恩赐”，和‘给我水喝’的是谁？
4：11 妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？12 我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”
妇人的回答，合乎理性原则：既有对当时环境的客观观察，也有对双方身份的主观判断。妇人的意思是，夫子，你凭什么身份和权柄，可以无视那看不见的传统习俗？你又凭什么特别的能力，让我们从眼前的困境和规则里突破？难道你比他还大吗？
4：13 耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；14 人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
耶稣没有回答“是否比他还大”，而是把她的视线，从可见的现实环境，拉回到不可见的天上去。这节经文（4:13）与经文（3：27）异曲同工：约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么”。是的，从目前的环境看，你说的对：我没有打水的器具，井又深；另外，你确实是当地人；雅各也确实把井留给了你们；作为一个旅人，我也不想反客为主，说自己比你对这口井更有权柄。可是，妇人啊，你拥有这口井，又怎么样呢？喝了这井水，不是还要渴吗？如果我告诉你，我所拥有的，人若喝了就永远不渴，你又会怎样看待我呢？你还会轻易让我走吗？你会不问我是谁？ 亲爱的弟兄姐妹们，当我们最初与耶稣相遇的时候，耶稣也正是这样与我们说话的。还记得，那是什么时候？是五年前？还是十年前？如果淡薄了，难道不是耶稣藉着经文 4:13，再一次与直接我们对话吗？这次，我们还会让他轻易走掉吗？
4：15 妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”
哦，不，你不要走掉，我要。我当然要。“永生”对于任何人，都是一个过分美好的概念。我猜想，你所说的“永生”，一定也包括现世的好处吧？这样我也不用来这么远打水了吧？我为什么要拒绝呢？再说，你可是白白赐给我的，对吧？在妇人兴奋的语气里，我们也许还闻到一丝嘲讽的语调：这是真的吗？（现代版本：罪得赦免？白白的恩典？好啊，为什么拒绝？我要啊！可是，这是真的吗？耶稣真的可以使我们重生吗？这可能吗？）
4：16 耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”
一个变奏。低音部大提琴响起，旋律变得凝重缓慢。耶稣说，叫你丈夫来，虽然语出突然，其实也算顺理成章：既然你要这活水，你就把你丈夫也叫来，我可以一起赐给你们两人。但这个出其不意的命令句，毕竟把妇人从刚才的自鸣得意里惊醒过来，拉回到了沉重的现实。耶稣的这句话，与不远处约旦河上的另一个男子口中所出的，遥相呼应：天国近了，你们应当悔改！
4: 17 耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。18 你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”
妇人迟疑了，但还算坦白：对不起，我没有丈夫。耶稣继续跟进：你的话不错，但有虚假掩藏的一面。但我所说的，都是真实的。对不对？我了解你的过去，包括你企图掩藏、不愿面对、希望忘掉的过去。-------我不禁联想到，其实我们每个人，都有一个不堪回首、沉重的历史包袱，其中充满了悔恨和遗憾。人的虚妄性，往往在于，不断地从“过去”逃离出来，又不断地被抓回去。多么像喝了这井水，喝了再渴，渴了再喝。如果人可以从“过去”里逃离，也就不用再徒劳往返，每天来这么远打水啊！感谢主！我注意到：耶稣在这里，没有用“对或错”、“义或不义”的概念，（“不是要定世人的罪（3:17”），而只用了“真实”（Truth）的概念，来启示我们走出黑暗：你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。耶稣启发妇人，你如果觉得眼前的一切是真实的，那么，我告诉你，在你的“过去”里已经发生的，与在你的 “将来”里即将发生的，在我里面，都同样是“真实”的，毕毫分明、真真切切地记在我这里，任何虚假与掩藏都改变不了我这里的“真实”。 嗨！我感叹，我的过去里发生的一切，也毕毫不差地记在耶稣那里啊！这个直面“真实”的过程，不正是一个重生的基督徒认罪悔改、“光暗分开”的过程吗？只有在 “Truth”里，“过去”、“将来”与“现在”要融合起来，“永生”的概念也就会渐渐地向我们显现出来了。（注意：“真实”（Truth）是这场“对话”里的一个核心概念，在后面 4:23 经节里会被再次提起）。
4：19 妇人说：“先生，我看出你是先知。20 我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”
至此，妇人逐渐认识到了耶稣的先知身份，可以与尼哥底母平起平坐了。妇人当然也要虚心求问了；她所问的，表面上看是关乎“敬拜”的地点，实质上与尼哥底母如出一辙。尼哥底母问：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”（3:4）。妇人问：先生，我已经生为撒玛利亚人了，岂不是要我再生一次，然后离开我们的山、去耶路撒冷敬拜神吗？ 其实，面对上帝，每一个人都有自己的“尼哥底母之问”。比如，在现代教会里有一个常见的“尼哥底母之问”：我已经“决志/受洗”了，岂能没有“重生”呢？如果没“重生”，岂不是要再麻烦牧师给我做“决志/受洗”？这世界上，从古到今、形形色色的 “尼哥底母之问”，都可以归结成：我该如何（How）做，才能进神的国？ 感谢主！读到这里，我看见了三道屏蔽，阻碍了我们从耶稣那里领受生命。第一道屏蔽是“肉身的局限”（包括“物质的迷惑”）：世人总是相信可见的物质世界，难以相信不可见的属灵世界：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？”（4:11）。第二道屏蔽是“传统的成见”（包括“理性的阻拦”）：妇人问：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”（4:9）；现代翻版：你与我许多问题上志不同、道不合，我该不该给你水喝？最后一道屏蔽，也是最顽强、最隐蔽、最可怕的屏蔽，就是“宗教的外壳”：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。（现代翻版：既然你对经文的理解与我的有很大的出入，本教会该如何欢迎你啊？）任何宗教（包括基督教），一旦离开了耶稣所赐给生命，成了教条、仪式、字句、律法，不仅叫人死，还叫人“相咬相吞”，互不相容。我看到许多人，好不容易突破了前两道阻拦（物质和理性），终于走进了教会，成了一名基督徒，却卡在最后一道屏蔽（宗教）里，穷其一生，始终在“尼哥底母之问（我该如何）”里面打转，最后还是与“重生”的恩典无缘；或者曾经得到的“生命种子”也日趋枯萎、窒息了。这就是一个“基督徒”与一个“重生的基督徒”的区别啊！弟兄姐妹啊，我们当如何地警醒啊！
4：21 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。
耶稣说，妇人啊，忘掉你脑子里所有的宗教规条吧！因为不同宗教之间的外在形式（例如敬拜的地点、方式、礼仪、对经文字句的理解，等）都不重要，重要的是，内在的“真实”：敬拜对象的真实。你不是承认我是先知吗？孩子，让我告诉你，你当信我！不要成为宗教的信徒，而要成为我的信徒。（自我提醒：不要仅仅成为一个“基督徒”，而要成为一个“重生的基督徒”！前者敬拜的对象是耶稣生命以外的全部东西，包括耶稣的话语、教导，唯独没有耶稣的生命；后者敬拜的是“又活又真”的耶稣的生命，因此也包括了耶稣所赐的一切恩赐。） 在这里，我还注意到，耶稣在回答“地点”问题前，意味深长地嵌入一个新的概念：“时间”。耶稣说：“时候将到”，英文是：the hour is coming（时候正在到来），这个“主题（Motif）”一出现，原本流畅的旋律，顿时有了某种紧迫感和现场感。我们会发现，这个“Motif”在后面反复出现，逐渐加强（4:23），到了耶稣与门徒对话时，达到高潮（4：35）。
4：22 你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。
这里的复数“我们”指谁？从最深刻的意义上，当然是指“三位一体的上帝”。从浅层的意思看，妇人可以将之理解成“上帝的选民犹太人”，符合耶稣当时的身份。那么，“我们”知道什么？对于同为外邦人的我们来说，要特别注意这个信息：救恩是从犹太人出来的。为什么不是中国人啊？因为，这是上帝的旨意。至此，也许妇人反而纳闷了：既然如此，敬拜不在我们的山上，可以理解，为什么又不在耶路撒冷？耶路撒冷不是你们犹太人的宗教中心吗？妇人啊，你问得好！让我启示你，这个问题的回答，与“时间”有关。因为…….
4：23 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。
妇人诧异，你说的“the hour is coming, it is now here”是什么意思？此刻此在，我在井边打水，你路过求水喝，这与神有什么关系？就算你是先知，你可以告诉我关于神的知识，但你说，“此刻此在”就是敬拜了，你说的不合情理啊。-------哦，在古老的雅各井旁，耶稣不仅对面前的妇人，也对 2000 多年以后的我们，启示上帝的奥秘啊！按照定数，从摩西到耶稣，1600 年过去；从耶稣到现今，2000 多年过去。可是，耶稣说，那又有什么呢？时候将到，如今就是了（the hour is coming, it is now here）。耶稣对妇人说出的每一句话，不正也跨越了时空，直接进入我们的生命，“此刻此在”与我们面对面相遇？在我们每一个人与耶稣相遇那一刻，律法时代结束，恩典和圣灵时代开始！因此，耶稣说，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷，而是在你们的“心灵与诚实”里面！ 这怎么可能？借用尼哥底母的口气：怎能有这事呢（3:9）？耶稣该如何向妇人（还有我们）解释这上帝的奥秘呢？哦，伟大的耶稣！他居然用一个最简单、最直白、人人都可以懂的概念“真实”，作为切入口，单刀直入进到问题的核心。耶稣说，妇人啊，记得吗？我曾说：“你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。（4:17-18）”所以，你一定知道什么是真实的，什么是虚假的。我也说过，敬拜的形式、地点不重要，敬拜的“对象”一定要是真的。你也同意了，对不？现在，让我再启示你：如果“敬拜者（Worshiper）”自身是假的，那会怎么样呢？一个“假敬拜者”的敬拜，当然是徒劳的，对不对？所以，就有一个“敬拜者”自身是否真实的问题。那么，谁是“真的敬拜者(True Worshiper)”？(就好像我们在第三章里问的问题：谁是“那信他的”？)。不是那些讲究外在形式者，死扣经文字句的人，乃是用“心灵与诚实”的敬拜者。那么，我们的问题，又转换成另一个形式的“尼哥底母之问”：我该“如何”用心灵与诚实敬拜神？注意：又是一个我如何 How? 亲爱的弟兄姐妹们，当你发现，我们的问题绕来绕去，又绕回到“How”上去了，而且“How”的主语仍然是“我”，你是否像我一样，感到诧异呢？诧异人类的的顽梗。感谢主！在第三章里，主耶稣已经启示我们，只有理解了 How 背后的 Why, What, Who，我们才能真正理解 How。求主再次启示我们！------Why：为什么“人要用心灵与诚实去敬拜神”？ 因为上帝是个灵（4:24），还因为父要这样的人拜他！（4:23）也就是说，神是主动者，而人是被动的。神寻求这样的人，并且只要这样的人来敬拜他，因此，也只有这样的人才蒙神悦纳。What：什么是敬拜（Worship）？真正意义上的“敬拜”，由神主动、由人回应的、神与人之间的亲密交通，这种“亲密的交通”可以用约翰一书 1:1 所说的，“我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的”来形容。Who：敬拜的对象是谁？敬拜的发起者又是谁？敬拜的对象是神，敬拜的发起者也是神；敬拜之所以可能，乃是因为是神的旨意；如果不是神的主动，坠落在罪中的人是无法见到神的面，当然也就无法在真正意义上敬拜神了。这样，关于 How，我们就有了亮光：“人若不重生，就不能见神的国”（3:3）；如果不能见神的国，当然也就谈不上与神交通，谈不上真正的敬拜了。因此，我们可以得出结论，人若不重生，就不能成为真正意义上的敬拜者！换言之，唯有经历了重生，才能真正用 “心灵与诚实”来敬拜神！ 特别要指出的是，有时候，我们会把“心灵与诚实”一语理解偏了，将其作为“无需用心用脑去读圣经”的借口。对此我们下面再讨论。
4：24 神是个灵，所以拜他的，必须用心灵（Spirit）和诚实（Truth）拜他。”
上帝是个灵，人唯有在“灵”里才能敬拜神，这不难理解。为什么还要加上第二条：“诚实”呢？其实，此处“诚实”对应的英文是“Truth”。中文“诚实”偏向于一个人“主观上的意愿”，而英文 Truth 一词着重于“客观上的真实”。所以，我们误解了，以为只要我在主观上“诚实”了，我就在客观上也“真实”了。其实不然。我禁不住联想到第三章里的“光明”与“黑暗”的隐喻。什么是“真实的”？在世人的观念中，凡存在的，都是真实的。但是，用圣经的观点看，存在的，不一定是真实的。这世界上存在的许多东西，是以谎言的形式存在的。为什么？因为这世界上存在着一个“谎言之父”，就是撒旦！撒旦是存在的，它也是一个灵，但是“谎言的灵”。世界上所有的“谎言”之所以存在，不是由于“人的主观”，而是出于“撒旦的客观”，撒旦是一个客观存在。在第三章里，我们提到过，“重生”是上帝在人心中的二次创造，就如创 1：3“神说，要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开”。原先“混沌空虚、渊面黑暗”的人心，也开始分别光与暗了。一个没有重生的人，就是仍然活在黑暗中的人，需要一步步从黑暗里走出来，（行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行 3:21）。所以说，我们敬拜神，不仅要用“心灵”，而且我们的“心灵”，还要跳出黑暗的包围，回到“真理”中，才能真正与神沟通。
4：25 妇人说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”26 耶稣说：“这和你说话的就是他。”
请注意，在约翰福音的记载里，这位无名无姓的撒玛利亚妇人，却是第一个除施洗约翰和耶稣的门徒以外的普通人，看出了耶稣是弥赛亚，并向众人传布福音。哈利路亚！现在，让我们看一看，弥赛亚的真光，是如何在妇人面前透露出来的。 妇人的第一句话：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”（4:9）犹太人就不能向一个撒玛利亚妇人要水喝？这不是谎言是什么? 传统和习俗也可以是谎言。妇人的第二句话：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？（4:11）我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？（4:12”“活水”一定是物质的水吗？你可以凭外表断定眼前的人的真实身份？妇人的第三句话：“我没有丈夫。（4:16）”是吗？你真的没有丈夫吗？从来就没有吗？妇人的第四句话：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。（4:19）” 不对，应该敬拜的地方，是在人的“心灵”与“诚实”里！妇人的第五句话： “我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”好！你终于说对了。妇人就这样，一步一步走出了黑暗（谎言）的包围，来到了光明面前：“这和你说话的就是他。” 我不仅感叹，当我们与圣经里的耶稣相遇时，我们能否借着圣灵的帮助，从谎言中出来？如果我们不能从谎言里出来，而继续笼罩在谎言的迷雾里，或者带着“谎言的眼镜”来读圣经，我们所看到的耶稣，岂会是真的耶稣？
4：27 当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：“你是要什么？”或说：“你为什么和她说话？”28 那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：29“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”30 众人就出城往耶稣那里去。
显然，门徒此刻也迷失在谎言的迷雾里。看到耶稣与撒玛利亚妇人对话，他们只是希奇，却没有问其中的真理。可见，人陷入黑暗的一个后果，就是不知道还有自己不认识的真理存在（否则就会问了）。妇人留下了水罐，让门徒们继续希奇去，她自己进城去，帮助其他人从谎言里出来。哦，这可是四百多年的传统习俗所积淀的谎言啊，迷雾重重，岂是说出来就出来？ 有弟兄姐妹把“心灵与诚实”当作一简单容易的事，在我看来不可思议啊！要知道，笼罩在我们心灵上的谬误和谎言，是由撒旦为我们每一个人量体裁衣、精心制作出来的；有理论体系的支持，又有自身经验做见证；厚实严密、密不透风，靠人自身的力量毫无突破的希望（人岂是撒旦的对手？）唯有在耶稣的真光面前，光与暗分开，黑暗溃不成军。圣经是我们战胜谎言的希望。让我们祷告，让更多的真光正借着圣经进入我们的心，驱赶我们心灵上的黑暗。
4：31 这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”32 耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”
现在，我们进入第四章的下半篇。门徒从城里买了面包回来，看到耶稣与一个撒玛利亚妇人说话，觉得希奇，但也不多问，甚至觉得不值得问，就好像觉得不值得与撒玛利亚人说话一样（习俗的谎言）。妇人留下水罐，急匆匆走了。耶稣与门徒的对话，从最奇怪的一问一答开始。
门徒：拉比，请吃。看来，两个肉身的人相遇，对话从肉身的需求开始，是很自然的。耶稣虽然是神，但同时又是一个完全的人。肉身的人（妇人、门徒）总是首先看到耶稣肉身的一面。肉身本身成了认识真理的遮拦。妇人在第二句问话里经历过类似的阻拦：先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得到活水呢？可见门徒的困难与妇人是一样的。
耶稣：我有食物吃，是你们不知道的。耶稣的回答，犹如一石落水，在门徒的脑中，激起了一个斗大的问号：门徒再故作镇静、不闻不问是不可能的了。这句经文，与前面 4:10 经文：你必早求他，他也必早给了你活水，是同一个主题（Motif）的重复。
亲爱的弟兄姐妹，在我们与耶稣的遭遇中，有没有类似天马行空、云里雾里的经历? 也许你会说：没有，因为我们早已接受耶稣是神的事实，所以对他的任何“神话”，不会惊奇了。可是，也许正是这种“先入为主”的不吃惊、不希奇，把一个活生生的、道成肉身的耶稣，变成了一个没有生命的神话人物了。对神话人物，还有什么可吃惊的呢？信就是了！可是，这样一来，读《圣经》与读《西游记》有什么区别？难怪读来读去仍然在“童话版”里打圈圈。也许，我们需要把“童话版”的圣经放下，与门徒们一起追寻 “道成肉身”的脚踪。且看门徒对耶稣这句无厘头的“天话”如何反应？
4：33 门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗？”
是啊，难道我们不在的时候，有人送食物来？是那刚刚离开的妇人给你食物了？当然没有。那你是什么意思？好！门徒终于发问了！门徒发问，说明他们发觉自己有所不知了。（我们不问，是因为我们觉得都知道了。）门徒前面希奇，却不问，是因为门徒自信已经知道答案，与撒玛利亚妇人，还能聊什么有意义的话题呢？不可能。现在耶稣说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒不得不希奇了。莫非有人拿什么给他吃吗？可惜，门徒脑中的“莫非”，与耶稣的意念，还是一个天地之差（天与地有多远，耶和华的意念与人的心思就有多远）！如果我是当时的耶稣，一定会叹气说，嗨，叫我怎样与木头说话呢！记得耶稣多次碰到类似的困难。尼哥底母曾问：我岂能再进母腹生出来呢？妇人也曾反唇相讥：没有打水的器具，井又深，你从哪里得到活水呢？现在门徒又胡乱猜测说：莫非有人拿什么给他吃吗？可见，突破物质的外壳是多么不容易啊！ 好吧，就算我们现在明白了，耶稣指的是“属灵的面包”。耶稣啊，我正想要请教你，这“属灵的面包”到底是什么？且听耶稣如何向门徒，还有今天的我们，解答这个极其抽象、却致关重要的难题。让我们低下头来，谦卑地向主请教说：主啊，求你教导我们。在第三章里，你曾教导我们“重生”；在前面经文里，你曾启示我们生命的“活水”；因此，我们可以想象，一个属灵生命的成长，离不开“灵粮”的供应。但是，“面包”对于我们来说，实在是太具体、太物质了，而“灵粮”的概念，对我们来说又太抽象、太玄妙。“灵粮”到底是什么呢? 是神的话语吗？因为马太福音说，“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所说的一切话”（马太福音 4:4）。可是，我们又如何能够区别，对神的话语的饥渴是“头脑的”饥渴，还是“心灵的”饥渴？如果误把“知识”当“灵粮”，且不要成为“头脑发达、心灵干枯”的基督徒了吗？太重要了。主啊！今天我与你相遇，就一定不放你走了。你一定要告诉我，你此刻对门徒说的、我们还不知道的“食物”，到底指什么？
4：34 耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。 My food is to do the will of him who sent me to accomplish his work.
现在，让我们没有半点含糊、逐字逐词来消化这句重要经文吧！耶稣说：My food is to do the will of him who sent me to accomplish his work。My food is to do 。我的食物对应的不是“名词”，而是一个“动名词”（to do ）。如果说，物质的食物可以使肉身的生命得以维持和成长，那么这个“动名词”对应“动作”一定也同样可以使我们属灵生命的需求得以满足。让我们继续看耶稣的回答：to do the will of ……。哦，是遵行一个旨意。谁的旨意？the will of him who sent me to 。谁？那差我来的、赐我生命和生命意义的那一位！离开了他的旨意，我的生命片刻就成了无根之本、毫无价值、没有意义。可是，耶稣啊，“旨意”与“生命”有什么关系？耶稣说：关系大了！比如说，我（耶稣）在地上的生命，就存在于他（天父）的旨意当中；如果我的生命从天父的旨意里脱节了，就等于在源头上切断了（还记得葡萄枝子与葡萄树的关系？）太抽象了，求你再赐给我一个比喻。好，我再给你一个比喻。（感谢主！他赐给我这个比喻，我愿意与诸位分享。）你可以把“活在旨意中的生命”比喻成“人体里的细胞”：每一个细胞，即是一个独立的细胞层次的生命；同时又归属于更高的、人体层次的生命。每个细胞时刻活在人体生命的旨意（意义和价值）里，与人体须臾不可分离；一旦脱离了人体，就等于从更高层次的生命（人体）给它的旨意里失落了；也许还能凭自己存活片刻（几秒钟、几分钟、甚至几天），但它的生命从更高层次来看已经结束了，因为它再也不能 do the will 了。换言之，细胞一旦不能 do the will 了，就等于失去了（超越细胞自身层次的）生命。所以说，do the will，就好比它的“生命的粮”，有了灵粮的供应，细胞的生命就得以维持、满足、壮大。同样道理，作为被造者，人拥有一个超越肉身生命的更高层次的生命，也就是人的“属灵生命”，与上帝在创世以先、在基督里造我们的旨意密切相连。唯有在神的旨意里“do the will”，人的属灵生命才真正活着、满足，并充满成长的机会；就好像人的“肉身生命”有了物质的食物，就活着、满足、并充满成长的机会。所以,耶稣说，我的灵粮就是“do his will”；每当 do his will,我就感到喜乐和满足；一旦停止了 do his will，我就饥渴难熬，没有满足。在去加利利的路上，耶稣（除了肉身的饥渴以外）正在迫切地感受到属灵生命的饥渴。这正是门徒们无法理解、没有体会的。（我们能理解、有体会吗？） 现在，请容许我抓住主耶稣不放，再问一个重要问题。主啊，我们吃这灵粮，是为了什么呢？耶稣回答说：To Accomplish His Work，即“为了完成他的工”，就好像细胞存在和成长的目的，是为了完成人体要它做的工。到此，我们对经文 4:34 有了一个完整的认识：
What？To Do His Will；
Who？Of Him Who Sent Me；
Why？To Accomplish His Work。
感谢主！这就是我们的神！这就是神亲自给我们的回答。有了耶稣启示的光照，我甚至可以解答一些附加题了：人吃面包为了什么？是为了吃了再饿，饿了再吃，一直到死？当然不是。如果离开了灵的生命，连物质面包的意义也顿时成了虚空；唯有在属灵生命的意义里（to do his will to accomplish his work），我们才能找到物质面包的极终意义。我还回想起，在与尼哥底母的对话里，耶稣曾指出过：如果没有在灵里重生，连肉体的出生最终都成为无意义。在与撒玛利亚妇人的对话里：耶稣曾说，如果没有生命的活水，人即便喝了再多的井水，又有什么用呢？喝了再渴，渴了再喝，一直到死。耶稣说的也是同一个道理啊！
行文至此，我还有一个附加题，愿意与大家分享。为什么耶稣说，人若喝我所赐的水，就永远不渴。难道说，吃了生命的粮，就可以不再饿？吃了一次就可以不吃？难道 To Do the Will, 一次就够了？在我看来，如果这个问题想不明白，还是无法真正理解耶稣所说的“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。” 感谢主！我认识到，“生命之粮”赐给人的“满足”，不像虚空之物（例如：物质的面包、这井里的水）最终必定归为无有，而是实存的、永不失去的。这种“满足”是如此的美好，一直新鲜活泼，永不朽坏，不断转化为我们属灵信心的“实底”与“确据”。哦，当然，有时候，“谎言”会像沙尘暴一样卷土重来，把这种“满足”掩蔽起来，让我们觉得美好的感觉过去了，消失了，不再新鲜了，天空灰暗无光。但随着岁月的尘埃被抹擦干净以后，我们会惊喜地发现，这些“满足”仍然像黄金一样没有褪色，在我们的灵魂深处，与我们属灵的、永恒的生命同在！哦，感谢主！正是在这样的意义上，我理解了经文 4:34 “我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”的深刻含义。也让经文 4;14（人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（4:14）成了我生命的一个经历。
4：35 你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了（原文作 “发白”），可以收割了。
我不知道，在场的门徒是否听懂了耶稣的解释？他们脸上有怎样的表情？但我们知道，主耶稣意犹未尽，尽情发挥，从手中的面包，引申到更加广阔的境界：你们看啊！那满地的绿油油的庄稼，你们岂不说 ‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。这时候，门徒原先迷糊的属灵眼睛，也许突然有了亮光；穿过物质外壳的阻拦，门徒们的灵（Spirit）终于与主耶稣（Truth）相遇了。耶稣说，时候将到，现在就是了。什么时候到了？是庄稼发白、可以收割的时候到了；是我们的灵与道成肉身的耶稣在地上相遇、相知、合一的时候到了。 亲爱的弟兄姐妹们，在我们属灵的田地里，如今仍是顽石烁烁、芳草凄凄，还是稻谷发白、丰收在望？
4：36 收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。37 俗语说‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。38我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”39 那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”
哦，伟大的耶稣，在这短短的经文里，用充满意象的言语，表达了三个层次的对应关系：第一层次：从“物质的面包”到“田里的庄稼”；第二层次：从“属灵的粮食”到“庄稼的收割（做工）”；第三层次：从“积蓄五谷（做工）”到“永远的生命”，环环紧扣，层层推进。物质的面包使人喜乐满足，属灵的食物亦是。于是，“快乐”由此而生。这是约翰福音第二次出现“Joy”一词。第一次是在经文 3：29：娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。新郎是谁？就是那“撒种的”；新郎的朋友是谁？就是那“收割的”。现在，新郎不仅听到声音而喜乐，更有了参与的喜乐。哦，我看见了：新郎（撒种的）和新郎的朋友（收割的）一同快乐；在快乐里，一同兴旺、合二为一了！我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”我曾觉得这句经文不好理解。难道“收割”不是一种“劳苦（Labor）”吗？哦，在人看来，当然是。那么，耶稣为什么说，你们没有劳苦呢？感谢主！耶稣自己的话语，给了我们启示：因为“收割（做工）”就是“吃灵粮”。对于一个健康的人，“吃”当然是一种享受了；除非一个生病、没有胃口的人，“吃”才会变成劳苦；同理，一个灵命健康的人，“收割”即按神的旨意做工，当然是无与伦比的享受，不是吗？这种享受是谁给的？是撒种的给的。那么，撒种的人是否劳苦？是的。撒种的人被举起，为撒下的种子付出了生命的代价。有了这样的理解，我们就明白了 4：38 后半句的深刻含义：别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。在英文里，用词更加清晰：You have entered their labor，直译就是，你“进入”（enter）了他人的“劳苦”（labor）。我们是否还记得，耶稣曾把“属灵的重生”比喻成妇人的“生产”，也就是 Labor 了。
当我们把这些珍珠般地、散落在不同章节的经文，作为音符细心地串连起来，我们就会发现，一部意象丰富、气势恢弘的交响曲从天而降。哦，这交响乐的主题仍然是“重生”：收割的进入了撒种的劳苦（Labor）里“重生”！那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”
4：40于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。41 因耶稣的话，信的人就更多了。42 便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”
“撒种的”与“收割的”一同快乐！是的，“信道”是从“听道”来的，“听道”是从耶稣的话语来。:主耶稣就是那“撒种的”。只有耶稣自己的话语，才是有权柄、有生命的“种子”。唯有我们从圣经里，听到耶稣亲自与我们说话，我们才会如经文 4:42 所说的：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”愿神丰富的恩典和荣耀的大能，藉着他自己的话语，祝福我们每一位愿意谦卑自己追求真理的弟兄姐妹。 阿门！
（第四章完）