7:10 至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：“妻子不可离开丈夫。”
在这里保罗引用了一句《创世记》的经文，“妻子不可离开丈夫”，请问，我问你们，这是神的建议吗？是绝对性还是相对性？是绝对不可离开，还是相对不可离开？而且，当你说是绝对性的时候，意味着什么意思，当你说是相对性又是什么意思？当我读这些的时候，我的脑子里就出现这些问题，我把它记录下来，你必须也出现这些问题。这些问题带领我们思考比较深的问题，那就是关于绝对性、相对性。你不问这个问题，你的思维就不能往深走，到这第三点的时候，你是往深走的，你不再是就事论事。
所以我说，我脑子里就出现这些问题，我就想，如果是诫命，遵从与不遵从，与人的救恩有直接关系吗？你们不可与妻子分开，那我分开了，我离婚了，我还不是离婚一次，我离婚五次，是有这种人，八次都有，这种人是不得救恩吗？因为他离婚八次？这个问题我们都要想。保罗到底是什么意思呢？当我们想这些问题的时候我们怎么想？瞎想，有很多人喜欢自己想。只有《圣经》启示，对不对？
若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子，这是经文跟着我刚才读了前面的经文，出来的一些问题，我也不愿意瞎想，但是我非常珍惜我的问题，我珍惜问题跟我瞎想是两回事。很多人是有了问题瞎想，把自己想的很累，脑子都破了，这是没用的，你想不出来的。但跟你没问题是完全两回事，明白吗？有区别。我就读到下面的经文，也许下面的经文给我亮光，也许下面的经文不给我亮光，我都会珍惜、保持我的问题，因为这些问题也许是我在第一循环没这个问题，第三个循环有这个问题，所以我的问题也是往深走的，对不对？
7:11 若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。
下面说，若离开了，不可再嫁，或者人同丈夫和好，丈夫也不可离弃妻子，我的问题是，保罗有没有回答我的问题？我的问题是，这是诫命吗？这是绝对的吗？这是相对的吗？绝对是什么意思？相对是什么意思？保罗回答了吗？我认为回答了。保罗说可以离开，“若是离开”就是可以离开，假如是不能离开，保罗会说不能离开，离开你死定了，不行，离开你死定了，是这样的。保罗是很有爱心的人，“若是离开”，是可以离开，所以不是绝对的。我认为回答了：可以离开，因此是相对的。
这个地方我会有一个亮光出来，就任何一件事而言，没有绝对的，杀了一个人都可以得救，别说这种事，你可以联想的。所以，就事情本身而言，没有一件事是绝对的，同意吗？亮光进来了对不对？我离开妻子，或我杀人了，杀了我就不得救吗？所以就事情本身而言，就杀人这个事情本身而言，我们很多牧师还去给杀人犯，马上都要处决的杀人犯讲救恩，否则不是荒谬吗？我们这里已经有一个亮光出来，好像就事情本身而言，就事论事，不跟救恩相连，它只是相对的；但一旦跟救恩相连可能不一样，怎么相连我们先放着，我再带领你进入我的主题默想。
我的主题默想怎么出来？全是《圣经》这样启示出来的，不是瞎想出来的。保罗回答了，可以离开，是相对的，但是又出来一个新的概念，“不可再嫁”，离开是可以离开的，不能再嫁。那我再问，“不可再嫁”是诫命吗？是绝对的吗？是相对的吗？我可以无穷尽的问下去。按照我刚才的亮光，就事情本身而言，也是相对的。我再嫁我就下地狱吗？像这个问题的回答，你只要按照逻辑走，其实你的常识感觉也跟上来了，对不对？只要你自己不要变成一个宗教徒，一个将死的人。但是你又不能把保罗很强调启示性的张力忘掉，你说我可以乱来了，那跟救恩都没关系。怎么突然都没关系，又有关系，这个东西怎么连接，这是我们的问题，保持这个张力，对不对？所以我继续问，不可再嫁是一个绝对性的诫命，还是一个相对性的诫命，还是相对性的善意建议？绝对性、相对性在人的永恒命运里，分别意味着什么？我开始想大事情了，从小开始想大了，这个大的就是我们后面的主题要解决的问题。
7:12 我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。
这句话保罗真的明确说，这不是主说的，是我的一个善意建议。前面那个妻子不可离开丈夫，还真是主说的，真是上帝说的；那个地方他没说不是我说的，他把《旧约圣经》引出来；这里他在发挥，衍生，他说了自己的话，为了区别，还特别说明一下；有些是顺理成章，我们可以拆出来，可以感觉到，但是有些他怕你们误解，就再说一下。说一个什么问题呢？倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿与他同住，你就不要把这个妻子休掉。这个话本身你也听出来有些条件，对吧？假如这个妻子此刻不信，但是她也不愿意离开，还是希望跟你在一起，你就不要因为不信把她休掉。这句话本身也是告诉你，这个建议也是相对性的，相对性是具有条件的。
7:13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。
这句话是前面那句话的延伸，只是一个对称结构，对不对？无论怎么行，保罗的建议总是对男女双方同时使用，我这个建议，男的可以用，女的不能用；你是善意建议的话，两个是一样的，对称的，这也是男女平等的对称结构，这也是蛮重要的一个启示，也是现代文明的一个进步。现代文明也是按照这个路走的，所谓的女权运动，也就是说男女之间在人格上，在属灵的面对神是平等的，这是一个基础，所以保罗这种建议就是平等的。
7:14 因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁（注：“丈夫”原文作“弟兄”）。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。
哇！又是一个很奇怪的概念出来，这就是你要说得出来，不要说圣洁、圣洁，我们压根就不知道什么叫圣洁，对不对？从前后文逻辑来看，保罗这句话只是对自己的合理性建议做一个解释，前面说你不要轻易离开，假如他虽然不信，但是他愿意跟你待在一起，你不要把他／她休掉，男的一样，女的也一样，对不对？接下去解释，为什么你不要把他休掉呢？因为这不信的丈夫或者妻子，也许因为你跟他在一起，成为圣洁。逻辑上是这个解释，对不对？奇怪的是，我特别喜欢说奇怪的是：可是我承认，这里又出现两个出其不意的概念，哪两个？（叶子：圣洁和不洁。）圣洁与不洁，为什么这两个字奇怪？因为他不信，你信，他跟你生活在一起，他就成为圣洁，这个奇怪不奇怪？所以我说的抓住，跟牧师说的不一样，在哪里呢？牧师把我的奇怪给扔掉了，不要奇怪，是这个意思；那我觉得非常奇怪，我的奇怪在哪里，我压根就不知道什么叫圣洁。你说我信了，我圣洁吗？还是个罪人。可见圣洁这个词，我们真的不是按照字面理解。你说他不信，我信，我圣洁吗？我圣洁到一定程度，他跟我在一起就变圣洁了？简直根本就不理解，不理解抓住，不理解就是活人、真人，第一性反应，我就保持张力。同意吗？把这两条线先理清楚，不要让张力没了。
奇怪了，在保罗的相对性的建议里，怎么会扯上圣洁与不洁的宗教概念？因为平时我们不太讲圣洁不圣洁的，只有宗教里面才有的，我们去献祭，因为耶稣的宝血让我们变圣洁，这个话我们都会说，真的只有在宗教里面，在世俗的世界里面谁敢说自己圣洁？简直是跟神相等的话语。当我们在宗教里面思考神的时候，这个话语才出来，对不对？我们出来以后有时候也糊涂了，以为自己真的因为信而圣洁了，也不知道这个圣洁什么意思。
继续问，难道会因为自己的某个行为，譬如说我让这个不信的妻子在我边上生活，难道因为我这个行为，不休掉她，还让她跟我生活，她还是不信，前提还是不信，这个行为会影响配偶，还讲到影响到孩子的圣洁与不圣洁？或者他在永恒里的命运？这个行为重要到那个程度？假如重要到那么大的程度的话，我绝对不能休她了！因为我不休她，她就可能；我休她她就没可能，又是一个绝对性跟相对性的思考。譬如说我休了她，她就不能得救吗？她就不能得圣洁吗？这些都是绝对性、相对性的问题。这里是把一个休不休的行为，链接到一个“圣洁与不圣洁”的概念上去，“圣洁与不圣洁”在圣经里面确实是一个绝对概念，对吧？“不义的人不能承受神的国”，这个概念本身是个绝对概念，你会发现，哦，只要跟救恩相关的都是绝对概念，为什么？没有说你相对得救、部分得救，没有这样说的。对不对？就是得救不得救，很简单的，没有像天主教说，天堂、地狱，当中还有炼狱，炼狱里面还往上升，往下降，没有这个东西，这是绝对概念，对不对？我们又有一个启示，好像跟救恩相关的就是绝对性，这个就有启示了。我们在做主题讨论的时候，这些概念都要进来，这些概念哪里来的？都是经文里来的。
7:15 倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。
倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！一边说不让他离去，因为他会因你得圣洁，一边说他真要离去，就让他离去吧，又来了。无论是弟兄，是姐妹，遇到这样的事都不必拘束。后面奇怪的话出来了：神召我们原是要我们和睦。哎，非常奇怪（现在我为什么喜欢叶子，叶子读经经常说很奇怪、很奇怪，这个话越说我越高兴）！对上面这个绝对性与相对性问题，保罗有没有回答？我认为回答了。又是相对的！为什么？他若要走，一边说你尽量不让他走，让他走的话，其实涉及到圣洁，包括子女的圣洁，吓人吧？一边说他要走，让他走，不要拘束。所以回答是相对的。但是它的相对，又不是完全没把绝对性拉进来，对不对？是绝对性拉进来，又是相对的。
相对性跟绝对性怎么链接，怎么碰撞？假如你一辈子活在没有链接、没有碰撞的生命里，就陷入相对主义，陷入虚无主义，陷入什么都一样，好人坏人都一样的。但虚无主义是一个巨大的陷阱，那些思想家很深很深，到最后全部陷入虚无主义，佛教陷入虚无主义，存在主义陷入虚无主义，只要不抓住神救恩的概念。
所以我认为保罗回答了，是相对的。保罗说，不必太拘束，非此不可的结果。可是保罗在回答的同时，带出的理由却很奇怪，哪句话奇怪，说说看？他的理由是什么？神召我们原是要我们和睦，奇怪了！他走了，反而和睦了？这个是通常感觉，你不要宗教徒，哇，他不信，在那里老吵架，他走掉和睦了；在一起合不拢，日子过不下去了。什么意思？难道让不信的人离去是和睦？而且还不是一般意义上人的和睦，让他离去人就不吵架了，这个和睦我们还可以理解，我去查经，他们老搞我，这个确实很麻烦，所以离开他，我就和睦了。这个不仅是人的和睦，还是神召的和睦，这个吓人哦？你看，这个和睦，我还要把神召的拉进来，更吓人，更奇怪了！
是的，答案是的，保罗就是这个意思。根据保罗这里的建议，确实可以避免可能出现的争吵与纠纷，让他离去，可以避免这些。保罗认为，这样的争吵与纠纷，实际上没有太多意义，假如争吵与纠纷有意义的话，那你也不能说他去就去吧。譬如我死缠着他，每天劝他，每天劝他，他每天跟我争，保罗说这个没有意义。因为没有意义才是相对的，有意义就是绝对的。这个对我们传福音是有价值的，很多人传福音，被他叫一声就去，一辈子搞在一起是没意义的，让他离去吧，这是神要的和睦。好吓人，宗教徒们都被地震掉了！
所以这个和睦是跟神的救恩连在一起的，跟不信的人争吵、纠纷，对救恩来讲可能是没有意义的。这句话我们也可以说，其实救恩是神的拣选，救恩是神做功，人在里面死缠烂打是没有意思的。但是这个联系，又不能说没有联系，这个联系在哪里？假如他不愿意走，情愿留下来，你要尽量留下来，因为它会因你而圣洁，这个跟救恩相关的。所以保罗确实在很短的经文里边，把两层意思都表达得那么直白，那么可以理解；这边你也完全可以理解，那边也完全可以理解，放在一起有点糊涂，是不是？两边都可以理解，那种道理简直像白话文，放到一起我们就觉得有点奇怪了。
7:16 你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？
今天最后一节，你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？永远是平衡对称结构，你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？平等的。我这里又是一句奇怪的经文，你们看出奇怪没有？前面说离去就离去吧，神召他和睦就是这样的。这里说你们怎么可以，你怎么知道他就不得救呢？太搞了！这个逻辑上完全是不通的，一边说算了，走吧；一边说你怎么知道他不能得救呢？呵呵！
首先，我的第一性反应，又是一句奇怪的经文，我这句话说出来，我的张力就出来了，你这句话出不来，没张力。简直与前一句经文自相矛盾，逻辑上是相矛盾的。在前一句经文里，保罗说离开就离开吧，不必拘束，你是自由的；可是这里保罗又说，你要三思而行，不要轻易离开，你怎么知道他不得救呢？你要尽量努力争取。因此综合起来看，其实两边你都可以理解是吧？保罗准确意思是，尽量争取，实在不行也就不拘束了。这个多好，简直像一个民政局里的婚姻登记办公室的干部，一个通情达理的建议！（众笑）尽量在一起，不要随便分开，真不行算了嘛，保罗就这样说话。老说保罗的话听不懂，怎么听不懂呢？保罗的话，几乎就是现代民政局婚姻登记办公室里面一个善意的通情达理的小干部的话。他反复的说，这些事是取决于你们自己的感受和决心，我这里是不会强求你的，是相对的。
这边的十六节经文讲完了。（鼓掌）完全可以用通常感受来理解，保罗是善意的。唯一有点张力的是，他动不动就把一个非常极端、非常严肃、非常绝对的东西，拉到相对的事情里讨论，这个是我们所不会的。但我们说相对的，诫命、救恩、律法都没了，怎样干吧，各按己意行了。我们是彻底陷入无神论，没有真理，没有救恩亮光的境地，去理解，在我们相对世界里活。保罗一边在处理相对，一边不断拉进亮光，这是怎么做到的？这是我们的主题。我们今天那个主题没展开，但是这个主题其实也不是离开经文讲主题，也是借着经文带出来的，所以这个思想，一些原则都在那里，很期待这个主题是不是？也很期待这样的解读经文是不是？下次你自己练练看，多问几个“很奇怪”，“很奇怪”，就读的差不多了。谢谢各位！