22 第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船；又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。23 然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。24 众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。25 既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？”26 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。 27 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父 神所印证的。”28 众人问他说：“我们当行什么，才算作 神的工呢？”29 耶稣回答说：“信 神所差来的，这就是作 神的工。”30 他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么事呢？31 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”32 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33 因为 神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”
34 他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”35 耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。36 只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。37 凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。38 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。39 差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。40 因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”
41 犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，42 说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”43 耶稣回答说：“你们不要大家议论。 44 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。45 在先知书上写着说：‘他们都要蒙 神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。46 这不是说有人看见过父，惟独从 神来的，他看见过父。47 我实实在在地告诉你们，信的人有永生。48 我就是生命的粮。49你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。50 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。51 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
52 因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”53 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56 吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。57 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。58 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”59 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。
60 他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”61 耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃吗（“厌弃”原文作“跌倒”）？62 倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。64 只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。65 耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”
66 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。67 耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”68 西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？69 我们已经信了，又知道你是 神的圣者。”70 耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”71 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。
默想金句：
6:27 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。
6:29 耶稣回答说：“信 神所差来的，这就是作 神的工。”
6:35 耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
6:37 凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。
6:45 在先知书上写着说：‘他们都要蒙 神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。
6:46 这不是说有人看见过父，惟独从 神来的，他看见过父。
6:48 我就是生命的粮。
6:51 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
6:56 吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。
6:57 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。
经文精读：耶稣使五千人吃饱（太 14:13-21；可 6:30-44；路 9:10-17）
1 这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。2 有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。3 耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。4 那时犹太人的逾越节近了。5 耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？” 6 他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。7 腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”
8 有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：9“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢？”10 耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。11 耶稣拿起饼来祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。12 他们吃饱了，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”13 他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。14 众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”15 耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。
耶稣在海面上行走（太 14:22-33；可 6:45-52）
16 到了晚上，他的门徒下海边去，17 上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。18 忽然狂风大作，海就翻腾起来。19 门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。20 耶稣对他们说：“是我，不要怕！”21 门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。
第一句，“这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海”（约翰福音 6:1），“这事”指的是耶稣安息日在毕士大池边治病，犹太人因此要杀他。耶稣告诫众人，“子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。父爱子，将自己所作的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。（约翰福音5:19-20）。在第五章里，主还说，“我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里没有神的爱。”（约翰福音 5:41-42）请注意，主没有说，世人不爱他，而是说，世人心里没有神的爱。这是不一样的。现今的基督徒也努力体验自己对天父的爱，其实，更根本的是，我们心中有没有来自神的爱。因为人爱天父，可以凭人自己的血气来爱父。耶稣现在遇到的就是这样的问题。耶稣行神迹治好了毕士大池边上的病人，当时的犹太人反而不高兴，指责耶稣干犯了安息日的诫命。他们对治病本身没有意见，但他们认为不应该在安息日。他们不愿意看到他们所尊重、仰望、爱戴的耶稣，居然藐视神的诫命。要知道，干犯神的诫命的人是要受到神的处罚的啊！旧约里有太多这样的例子啊！耶稣，你干嘛不能既治病，又守律法（在安息日以外的日子里），这难道不是更完美、更加符合你的身份、让众人更加尊重你、并以你为楷模吗？当然，他们在内心也不愿意看到传统的宗教秩序受到耶稣的挑战。于是，他们与耶稣之间产生了矛盾。他们的观点是，正因为你是神所差来的，你更应该尊重律法才对啊。他们认为，批评耶稣乃是出于爱耶稣，爱耶稣的名誉，爱耶稣的身份。可是，他们缺的就是不能从病人的身上去感受耶稣的善举。所以说，他们的问题出于“心里没有神的爱”。
在这样的背景下，耶稣在第六章的开头，就行了一件叫众人都心满意足的神迹：五饼二鱼，叫五千人吃饱；不仅人人看见，而且人人有份。因为毕竟不是每个人都生病，所以这件事大得人心，受到了喝彩。耶稣在瞬间成了众人追捧的明星和英雄。耶稣知道，众人要强迫逼他做王。为什么？因为众人得好处。这也是众人关于神的观念：为了人的好处，要神做“神”。“神”成了人帮助人谋利的工具。这就是人对“神”发自内心的、即单纯又强烈的爱！对此，耶稣还能做什么呢？耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。（约翰福音 6：15）耶稣独自退到山上，连门徒也没有带，因为此时的门徒心理也与众人一样，甚至还有过之无不及呢！因为他们更爱主，要他做王的心思也更切。耶稣上山干吗？向父祷告，单单与父合一，回到生命的原点，荣耀的根本，那就是天父的旨意。
从第 16 节开始，记述门徒要过海往迦百农去。马太福音记载说，“耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。23 散了众人以后，他就独自上山去祷告。”（马太福音 14:22-23）后来，发生了一件在门徒看来先是意外，后来是惊喜的事情：“到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来”。（约翰福音 6:17）耶稣以超自然的方式及时出现，止住了风浪。这个神迹，只在门徒面前行的。门徒下午刚刚目睹了五千人吃饱，看来跟着此人，今后身体的需求不会有问题；现在又看到让风浪平息，此人的权柄真是不得了，连海都要听他。今后跟着他不会错，世上任何的权势都不在话下了。多么风光，多么荣耀。开船吧，到对岸去，世人还在等我们呢！等我们荣耀的主！
22 第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船；又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。
23 然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。24 众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。25 既在海那边找着了，就对他说：“拉比，是几时到这里来的？”
从 22 节开始，就是耶稣那篇“惊天地、泣鬼神”的伟大演讲。前面的“五饼二鱼”的神迹，只是这场演讲的序曲和铺垫。群情激动的众人，那天早上发现耶稣不在这边，就赶紧坐船渡到对岸，果然发现耶稣已经在那里了，觉得此人真的不可预料，非常神奇（因为他们知道昨晚耶稣没有上船），就情不自禁地问：“拉比，是几时到这里来的？”就在这个当口，耶稣开始了这场“关于生命之粮”的伟大演讲。
26 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。
这些人寻找耶稣，真的是因为看到了耶稣所行的神迹啊！耶稣怎么说不是因为见了神迹？当然也是因饼吃饱，但是叫他们惊奇的不是面包，乃是神迹。他们不是刚刚还追问，问耶稣什么时候来的？在他们看来，耶稣此刻出现在海对岸，也是一个神迹。耶稣这个人充满神迹，这个人就是神迹！这已经很清楚了。这让他们狂喜，要拥戴耶稣为王。耶稣说，你们是“因饼吃饱”，这话未免太尖刻了吧！他们不服气。我们今天的基督徒也不服气。是的，在我们的祷告里，更多的是求现世的好处，可是，那只是附带的啊！我们当然更看重永生啊！永远的生命，多好啊！
其实，在我看来，主耶稣并不尖刻，乃是他触到了我们内心深处、灵与魂的交接之处。真理的光芒刺痛了我们的神经。什么是神迹？神迹就是看不见的上帝，向我们显示为看得见的事件或能力；看不见的降卑为看得见的；无限的降卑为有限的；灵降卑为魂与体所能感受的。神迹就是神的降卑。对于人来说，神迹就是一个十字路口。人必须做出选择：其一是向上，看到了神迹背后的神，并生出爱慕、敬畏和感恩的心；其二是向下，看到了神迹带给我们的好处，把注意力放在神迹对我们的影响（或好的，或坏的）。所以人类在神迹面前分成两类。对于第一类人，神迹是通向天堂的天梯；对于后一类人，神迹是滑向地狱审判的快车。
法利赛人要看神迹。耶稣说，只有约拿的神迹。所以说，我们这个时代最大的神迹就是耶稣三天复活，就是十字架的救恩。今天有一类基督徒，最关心的是自己有没有得救，能不能进天堂。乍听起来，他们很在意天堂，似乎非常属灵。其实他们只在意救恩（神迹）对自己的影响。所以他们仍然属于第二类人。第二类人有一个特点，就是追求神迹，越多越好，永远不够；一旦神迹没有如期出现，就信心低落，甚至开始抱怨神。他们把对神的渴慕，不自觉中变成了对神迹的渴慕：十字架的救恩太好了！我得救了吗？“因信称义”太好了！我得救了吗？“认罪悔改”？没问题。不需要行为吗？好！也需要行为吗？好！要与神建立个人关系？好！ 只要能进天国，我都愿意去做，都愿意顺服。问题是，我们的教义，对于我们要做什么才能进天国，真的没有讲得很清楚，一会儿说要看行为，一会儿又说不看行为，好吧，为了保险起见，我就信心和行为一起来吧！总之，对于第二类人来说，在救恩面前，他们最关心的问题是：我能进天国吗？或者，我该如何做，才能进天国？因此，“行为”与“信心”，纠缠在一起，永远是一个嚼不烂的酸苹果！ 你也许会问，我要进天国，难道有错吗？难道不是好的动机吗？是的，进天国，本身就是一个神迹，我追求这个最大的神迹，难道有错吗？为什么耶稣一口咬定说是“因饼吃饱”？为什么“因饼吃饱”不可取？为什么追求神迹不可取？为什么甚至追求救恩这样的神迹都不可取？且听耶稣如何回答。
27 不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父 神所印证的。”
任何神迹，如果离开了施神迹的上帝，都是暂时的，都是会朽坏的食物。你们唯有追求那不可朽坏的、永生的食物。从哪里来？从人子来，就是人子要赐给你们的！谁？你？耶稣？你那么伟大？哦，不，不是我伟大，乃是父神伟大，因为人子是父神所印证的。那么，世人追求永生，算不算追求神迹的好处？算。如果“追求永生”却不想追求“永生的食物”，那就是追求神迹的好处。从追求“永生”（即好处）开始，到追求“永生的食物”（即好处的源头），这样的信仰道路就对了。因为“永生的食物”就是神本身！
28 众人问他说：“我们当行什么，才算作 神的工呢？”
哦，当然，我们要不朽坏的食物。主啊，你能给吗？哦，我相信你能给，因为我们看到了你行神迹的大能。可是，请你告诉我们，我们当做什么，你才会愿意把“永生的食物”赐给我们？ 今天的基督徒也有类似的问题：主耶稣啊，我们已经相信你了，相信你的救恩。但如果没有行为，岂能证明我们的信心呢？必须还有与信心相称的行为，才能得永生。耶稣啊，我们这样理解对吗？
29 耶稣回答说：“信 神所差来的，这就是作 神的工。”
什么意思？不用做什么特别的工了，只要相信就可以了？那么，耶稣啊，我们都已经相信你是神所差来的，岂不是说，我们都可以从你那里得到“永生的食物”了？耶稣的回答已经够明白了，可是众人反而更加糊涂了。岂止当时的众人，就是今天的基督徒，也听糊涂了！要知道，我们已经相信你了，否则怎么会跟着你，追问说“我们当行什么？”如果不相信你，还会问你吗？难道你的意思是，我们还信得不够？难道你还要行更多、更大的神迹让我们更相信你？
30 他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么事呢？31 我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”
既然耶稣指的是食物，众人当然也就联想到古时候摩西所行的神迹：天降吗哪。难道你耶稣也能行此般神迹吗？这并不说明众人只想得食物，他们对眼前这个神奇的人，还有更多、更大的期待呢！比如说，你是否愿意做我们的王？
32 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。
面对这些情绪迫切、神情兴奋的众人，耶稣不失时机地把一个重大的真理告诉他们：赐真粮的不是摩西，乃是我们的天父。众人此时一定觉得耶稣也太把他们当小孩了，难道我们不知道摩西只是一个先知，赐吗哪的乃是耶和华？但是，众人在这里忽略了耶稣信息里的一个重要细节：那耶和华就是“我父”，人子的父！
33因为 神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。” 英文是：For the bread of God is he who comes down from heaven and gives life to the world.
什么？再说一遍，你说上帝的粮是一个人（he）？是的，耶稣说的正是这个意思。上帝的粮是一个人，而且这个人要赐生命给全世界。比吗哪还要厉害？是的，比吗哪还要厉害！怎么啦？你不相信？
34 他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。
”哦，不，我们相信。请你赶快把这生命的粮给我们啊！还等什么啊？本来我们以为我们还需要做什么，你才会给我们，既然你说不需要做什么，就可以给，那赶快给吧！ 显然，他们误解了耶稣前面话语的意思。耶稣没有说不需要做什么就可以给，耶稣说：“信 神所差来的，这就是作神的工。”问题是，他们都以为自己已经信了，所以，“主啊，常将这粮赐给我们。”今天的基督徒是否犯了同样的错误，也认为自己已经信了，要求耶稣赶快把生命的粮赐给我们，连同那些美妙无比的圣灵的果子，都赐给我们吧！
35 耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。
也许，对于耶稣来讲，没有比这句话更加清楚明白了，没有用比喻，没有用故事，一句简单的陈述句：我就是生命的粮。可是，对人来说，没有比这句话更加让人摸不着头脑了。古时代从天而降的吗哪，虽然没有亲眼见过，但还是可以想象；如今这个活生生站在前面的汉子，却说自己就是生命的面包，实在是不可思议的胡话了。
36 只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。
可是，耶稣啊，我们本来都已经信你了，如今你说这般的胡话，你叫我们怎样信你呢！但愿你还是用比喻吧？是的，我们看见你了，但是我们没有看见面包！耶稣的意思是，你们虽然看见了我，却没有信我；你们虽然看见了我所行的神迹，也信了神迹，只是没有信我。众人也许要说，不对啊，我们因为看见你所行的神迹，就信你了，怎么硬说我们没有信你呢？可见，对于什么是“信”，众人（也许还包括我们今天的基督徒）的理解与耶稣的不一样。让我们继续听听耶稣如何说？
37 凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。
前面耶稣说过，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。这里，耶稣进一步解释，谁是“到我这里来的”？就是那些“父所赐给我的人”。所以说，并不是说，此刻站在我前面、热切地追问我问题的人，都是 “到我这里来的”。哦，不是的，只有“父赐给我的人”，才是“到我这里来”；也只有这些人，我一个也不丢弃，而且赐永生给他们。所以说，得永生必须有一个条件，就是你必须是父赐给我的人！ 众人一定会问，什么意思？我们如今已经到你这里来了，也信你了。你却说这也许不算，也许我们不是父所赐给你的人？难道你的意思是，我们也许不能得永生？
38 因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。
耶稣回答说，是的，我正是这个意思。其实，我的意思并不重要，因为…….
39 差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。
所以，你们不用紧张。因为父神说，只要你是他赐给我的，我一个也不失落，在末日却叫他复活。这是父神的意思。众人说，好吧！可是谁是父神赐给你的呢？
40 因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”
现在，耶稣面对一个基本的问题：谁是“父神赐给你的人”？在场的每一个人，一定都翘首以待，屏息而听。是啊，谁是呢？耶稣说，就是那些“见子而信”的人！问题是，谁是“见子而信”的人？什么是 “信”的定义？我们这些人算是“信”的人吗？
41 犹太人因为耶稣说“我是从天上降下来的粮”，就私下议论他，42 说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”
到了这里，犹太人不得不严肃起来了。耶稣说“见子而信”是得永生的条件，那么，我们这些人到底算不算“信”呢？于是他们开始认真地讨论起什么是“信”了。从所行的神迹看，眼前的这个人确实不简单，有来头，与我们凡人不一样。但如今他的话是否也过分了一些，难道我们不知道他的父亲就是拿撒勒的木匠约瑟吗？面对这个人，我们算不算“见子而信”的人？我们信他的话吗？这时候，他们也许发现，自己是一边信，一边又怀疑。今天的基督徒，请问在我们的信心里面，是否也经常有许多怀疑？我们所谓的“信心”是否也是经常性的上下起伏？对于什么是“信心”，我们是否也应该像犹太人一样，好好地议论一番？
43 耶稣回答说：“你们不要大家议论。44 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。45 在先知书上写着说：‘他们都要蒙 神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。
在英文里，3:43 一句用“Do not grumble among yourself”。Grumble 含有抱怨、含怒的意思。我们基督徒有时候也会私底下或一起抱怨，神啊，你为什么不做一点事情，让我们更容易信你呢？你为什么总是躲藏隐蔽自己？为什么我们的信心总是不能成长？这就是 grumble,而且是 among yourself。耶稣的建议是，把眼睛从自己的身上移开，看那差我来的父。你们不是认识我地上的父吗？你们是否也认识那差我来的天上的父？就是赐我神奇能力和权柄的那一位？如果你们回答，我不认识、也没有看见，那么你们再怎么议论都没有帮助啊！你们应该去读先知的书，也就是圣经，父一定会教训你们、启示你们看见他。现在，让我告诉你们，什么是“到我这里来的”？（6:35“到我这里来的，必定不饿”）“凡听见父之教训又学习的”，就是“到我这里来的”，也一定会“到我这里来的”，因为是父吸引他来的。也就是前面说的，就是那些“父所赐给我的人”。
46 这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。
在解释了什么是“到我这里来的”以后，耶稣有进一步解释什么是“信我的”（6:35“信我的，永远不渴”）我叫你们去读先知书，因为那里有父的启示和教训。但这不是说，你们在那里可以看见父。哦，不是的，因为“惟独从神来的，他看见过父”。(Not anyone has seen the Father except he who is come from God”)。没有人看见过父。你们许多人已经熟读经书，认为自己已经认识神，看见过神了。让我告诉你，这还不叫看见，这只是理性的认识。因为只有一位，就是从父那里来的，他看见过父。那就是我了。
47 我实实在在地告诉你们，信的人有永生。
你们没有看见父。因为你们不是那唯独的一位。那怎么办呢？有办法：信他，信那唯独的一位，就有永生。信他就是在看不见父的情况下，信他是父差来的。你如果说自己已经看见过父了，你就没有信他是唯独的一位。你的信就不是信了。所以说，不通过耶稣，无人可以看见父。耶稣是唯一的道路。
48 我就是生命的粮。
在 6:35， 耶稣第一次明确宣布：我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。 然后耶稣解释了什么是“到我这里来的”----就是“凡听见父之教训又学习的”；什么是“信我的” 就是虽从来没有看见过父，却信他所差来的，即“信神所差来的，就是作神的工（6:29）”，而且，“信的人有永生（6:47）”。既然这样，那还有什么可说的呢？犹太人为什么还有问题呢？现代的基督徒还有什么问题呢？犹太人说，我们虽然都知道你是约瑟的儿子，但我们都信你是神所差来的（因为你所行的神迹）；现代基督徒说，我们当然相信你是上帝的儿子，我们也不知道为什么犹太人那么固执，总是不相信，可是对于我们来说，这个不是问题啊！如果是这样就好了。可是，耶稣步步逼进，说，且慢。你们相信我？我有三个身份：1、约瑟的儿子（相当于“听见父之教训又学习的”；2、神所差来的；就是那位能赐永生的粮给你们的、父神所印记的人子（“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。（” 6:27）。
如果这两点你们都相信，且让我再告诉你（前面已经告诉你们，但你们忽略了）我的第三个身份：我就是那生命的粮。也就是说，我不仅可以赐你生命的粮（神所差来的），其实我就是“生命的粮”！这个第三个身份，你们（犹太人和现代基督徒）信吗？
49 你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。50 这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。51 我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”
当时在场的犹太人，对耶稣的第一身份，当然没有问题；第二个身份，虽有怀疑，但也可以、并且愿意接受。唯有对第三个身份，他们惊呆了，超过他们的想象，他们无法认真对待。总觉得耶稣是在说胡话，或者在讲比喻。看到众人一脸惊愕的表情，耶稣紧追不放，继续说：摩西不也是神所差来的吗？他赐你们祖宗吗哪，可是都死了。而我赐的，就是我自己，我就是叫你们永远不死的粮。你们要吗?我不仅赐给你们，而且赐给全世界的人，任何人若吃这粮，就可以永远不死，你们信吗？
52 因此，犹太人彼此争论说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”
到这里，在场的犹太人终于不得不认真对待耶稣所说的了。什么？他真的意思是把自己的肉给我们吃，我们就可以永远不死？他是说胡话，还是在用比喻？如果是比喻，那这个比喻的含义是什么呢？ 亲爱的弟兄姐妹，你们是怎样理解这个比喻？耶稣是“道成肉身”，耶稣的肉就是上帝的话语和真理。只要我们听耶稣的话、照他的话去行，我们就有永生。这样理解对吗？这是耶稣的意思吗？这是耶稣的全部的意思吗？如果这就是耶稣的全部意思，那与耶稣的第二个身份“神所差来的”，又有什么区别？ “神所差来的”不就是把神的话语告诉我们，要我们照着去做吗？摩西不就是这样吗？可是神借摩西把律法（也就是“上帝的话语”）赐给了我们，我们的祖宗不是都死掉了吗？耶稣与摩西到底有什么区别？
53 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。
耶稣说，不要停下来。继续思考！我与摩西有什么区别？我实实在在告诉你，摩西的肉你们不能吃，摩西的血你们不能喝。因为他只是差来的，他赐给祖宗的吗哪，也只是从父那里来的，他自己既不是吗哪，更不是那叫人永远不死的生命的粮。而我就是那生命的粮。这就是区别？你理解了吗？你信了吗？再说一遍，55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。信我的人，赶快吃吧！赶快喝吧！你们不是说信我吗？你知道我在说什么吗？ “这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”在场的犹太人除了重复这句自言自语，还能说什么呢？除了转身离开这个疯子，还能做什么呢？今天的基督徒又怎样呢？难道说，你真的要我们吃你的肉。好，好，没问题。让我们吃你的肉吧！喝你的血吧！当然是用象征的物啊，除非我们都疯了，才不会用象征物！这样吧，让我们都同意，并且形成一个固定、严肃的圣餐仪式，用饼干代表主的肉，用葡萄汁代表主的血。主，我们愿意吃、愿意喝，因为我们信你就是弥赛亚！嗨，这些犹太人怎么那么顽固，愿圣灵光照他们。我们没有问题。 可是，我还要追问一句，我们用饼干和葡萄汁所象征的主的肉和血，又是象征什么呢？象征上帝的话语？象征上帝的道？所谓“吃主的肉、喝主的血”就是象征我们信主的人“遵守主的道，照主的话语去做”？如果是这样的话，那与耶稣是“神所差来的”，或者说，与摩西，又有什么区别呢？绕来绕去，不是还是回到主的第二个身份上去了吗？我们如果是这样理解 6：53-55 的经文，那与犹太人不信耶稣的第三个身份，有什么实质上的区别呢？ 如果不是这样理解，那这段经文的含义到底又是什么呢？
56 吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。
感谢主！上述问题的答案，明明白白就在下一个句子里（6:56）： Whoever feeds on my flash and drinks my blood abides in me, and I in him。这里，耶稣引出了一个重要的神学概念：居住（Abide in me）。这个概念约翰福音第八章再次出现：“If you abide in my word, you are truly my disciples” (8:31)；第十四章：In that day you will know that I am in my Father, and you in me , and I in you”. (14:20) ; 第十五章:“If you abide in me, and my words abide in you”（15:7）”If you keep my commandments, you will abide in my love， just as I have kept my Father’s commandments and abide in his love.”(15:9-10) 。这个概念后来在使徒书信里多次应用和展开。所以说，“吃我的肉，和我的血”，就是“Abide in me”。但是，请注意，如果我们仍然顽强地把“Abide in me”或者“Abide in my words”，仅仅理解成“耶稣的话语（道）就是生命的粮，我们要遵守他的话语，照样去做”，我们就再一次（一而再、再而三）地回到耶稣的第二个身份，也就回到了前面的一个观点：在圣经的话语里也可以见到父了。耶稣说，不是的，在圣经的话语里，你们没有真正看见父；唯有从天上来的，他看见父。为了纠正这样的认识偏差，耶稣强调说，不是我们的话语，乃是“我的肉，我的血”，真是可吃、可喝。什么是可吃、可喝的意思？耶稣说，就是“Abide in me”。 那什么是“Abide in me”? 我的理解是，Abide 是一个关键词，是一把钥匙。Abide 就是“物理地住在里面”。当我们说，什么东西 Abide 在我的肉身里面，就是说，无论我走在哪里，它都跟着我的肉身在一起，从不分离，与是否意识到无关。如果是“话语”，我记得了，就与我在一起；我忘了，就不在一起。但物理的 Abide，与我意识与否无关。耶稣的肉与血，是一个物理的概念。所以，吃他的肉、喝他的血，就是耶稣真的、物理的 Abide 在我里面，我们也因此 Abide 在他里面，从此不再分离，而且“在我里面”不仅是指在我们的灵里，而是在我们的全人里，包括“灵、魂、体”，当然是通过灵，进入魂与体，因为在世的时候，我们的灵居住在身体里面，所以耶稣生命的粮(以肉与血作为物理的比喻)，也物理地住在我们的体内。
我还注意到，在前面的演讲中，耶稣多次提到：“末日叫他复活”。他的意思就是，当耶稣的生命，物理地居住在我们身体里面以后，此身在世时，虽然仍然每日都衰败，但是，到末日那一天，居住在我们身体里的耶稣的生命，就会叫我们的身体重新复活。耶稣的生命居住在我们里面，是让我们的灵苏醒，并透过灵，进入、管辖我们的全人。然后在“末日叫他复活”。在这个意义上，我们此刻就进入了永生，因为耶稣的生命此刻就进入了我们的全人。因为，耶稣的“肉与血”进入了我们的身体，所以到了末日那一天，虽然那些未获耶稣生命之粮的人的肉体必朽坏，而我们的肉体将会经历神奇的复活。
57 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。58 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”59 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。
在这里，如果我们对什么是“物理地居住”的属灵的含义，还是不甚明白的话，耶稣做了进一步的解释。耶稣用了一个关系的类比：耶稣活着是因为父；吃我肉、喝我血的人，活着是因为我。所以，就把物理的 Abide 深化到意义的层次。物理的 Abide 要求并最终必然导致生命的目的和意义发生改变。也就是说， “吃我肉、喝我血”不仅让我们在“物理上”与他发生关联，而且在生命意义上与他发生关联：人活着不再为自己，乃是为主。耶稣与天父的关系，就是一个活的榜样。我还注意到，这里的连接，是借着一组互相类比的动词：父神“差”（sent）耶稣来；信我的人“吃”（feed on）我的肉。“差”和“吃”都是主动词：耶稣被父神“差”；耶稣被父神赐给他的人“吃”。主耶稣在两边都是被动的。为什么？因为耶稣说过，我 “不按自己的意思行，乃是按那差我来者的意思行”（6:38）。为什么？因为“那差我来者的意思就是，他所赐给我的，叫我一个也不失落”（6:39）。耶稣是连接上帝与失散的羊之间的桥梁。
我还注意到：耶稣在这篇演讲中三次提到“吗哪”，每次提到，都与“死”相连。“吗哪”不是恩典吗？怎么与“死”连在一起？“吗哪”不是神迹吗？是的，从天而降，是恩典，是神迹。但是，人如果只停留在神迹和恩典上，仍然可能要死。为什么？因为，你还要做一件事，就是“吃生命的粮”（吃我的肉，喝我的血），唯有生命的粮叫人得永生。 这里有一个重大的启示：“神迹”可能仍然叫人死，即便是美善的“神迹”（例如，吗哪），即便伟大的神迹如耶稣十字架上的救恩，对于许多人来说，仍然可能是绊脚石，仍然要死。所谓在救恩面前跌倒，就是这个道理。如果你不愿意“吃我的肉，喝我的血”，你就仍然可能（不，是必然）与永生无份。这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。这些人很可能都是“到我这里来的”（凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。），他们也和可能已经信了神迹和那父差来的（也就是耶稣的第二个身份），可是，非常可惜的是，如果他们只看重“吗哪”（这里可以类比由摩西传讲的上帝的律法），却厌弃拒绝从耶稣而来的生命的粮（吃我的肉、喝我的血；居住在我里面；为我而活），那么，他们就仍然与永生无份。
60 他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”61 耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：“这话是叫你们厌弃吗（“厌弃”原文作“跌倒”）？
现在，让我们稍微停留，把前面耶稣的信息，做一个整理和总结。前面的演讲，在经文话语的逻辑上，分七个阶梯，层层递进：
1 如何得永生？6:35“到我这里来的，必定不饿，信我的，永远不渴”；这里有两个动词：“来”与“信”。
2 什么是“来”？6:45“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来”；6:45“凡父所赐给我的，必到我这里来”。
3 什么是“信”？6:46“这不是说，有人看见过父，唯有从神来的，他看见过父。…..信的人有永生”。唯有属于(of)他，通过(in)他，向着(to)他，我们的信才有真正的生命根基。
4 信什么（what）? 6:48“我就是生命的粮”。
5 如何信（how）? 6:54 “吃我的肉，喝我的血的人就有永生”。
6 如何吃？如何喝？6:56 “常在我里面，我也常在他里面”，就是 Abiding。
7 什么叫做“Abiding”的物理类比？就是“吃我的肉，喝我的血”，在物理（时空）上发生永远的连接，同住一起，永不分离。什么叫做“Abiding”的属灵含义？就是从此改变生命的目的和意义。因我活着，在末日身体的复活。
上述的七个阶梯，还可以给归结成两个恒等号：
“来”=“凡听见父之教训并学习的”
“信”=“吃我的肉，喝我的血”= Abiding，随时随地不分离= 为我而活，
所以，即便是来了，但是不信（吃我的肉，喝我的血），仍然不能得永生。这些犹太人来了（满足第一个等式），本以为自己也信了，听了耶稣这篇演讲后，才发现“信”不是自己原来所理解的那么简单，（6:60 “这话甚难，谁能听呢？），就好像一块巨大的石头，拦在路中央，他们无法跨过去，（没有满足第二个等式）终于对耶稣感到厌弃了。 今日的基督徒的光景又是如何呢？跨过去了吗？如果跨过去了，又意味着什么呢？是否已经满足第二个等式？如果没有满足，那与当年的犹太人又有什么实质性的区别呢?
也许我们要问，谁能得永生呢？耶稣前面说过，凡父赐给我的，一个也不失落。现在眼看许多人要跌倒了，厌弃了。难道他们都不是父所赐的？如果他们从此跌倒，不就从此失落了吗？难道耶稣不着急吗？难道这些跌倒、失落的人都活该下地狱？
关于这个问题，我的回答是：凡父赐给人，一定会“来”；但是，那些“来”的人，并不一定都是父所赐的。所以他们跌倒，也就是必然的。即便在耶稣亲自挑选的十二个门徒中，也是如此。当然，暂时跌倒和厌弃的人中间，还会有许多“父赐给我的”，他们一个都不能失落。对于他们，耶稣着急吗？当然着急。且听耶稣下面的话：
62 倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。
这些话就是说给那些“父赐给我的”，暂时跌倒、甚至感到厌弃的人听的。他们暂时不能理解耶稣关于生命的粮的真理，于是感到“这话甚难，谁能听呢？”我们此刻是否也有这样的感觉和无奈？我们是否突然发现，我们以前的信，是否也是自以为是的“信”，实际上并没有满足第二个等式？耶稣说，我的许多话，你们不明白，其实也不奇怪。如果你们觉得自己明白了，反而是奇怪的了。为什么？对于当时的犹太人来说，因为你们尚未看见人子升到他原来所在之处，没有看见人子在十字架上为世人受死，三天后复活。倘若看见，就不一样了。对于许多今天的基督徒，你们不明白我的话，甚至感到厌弃，是因为你们至今仍属于肉体，你们的心思意念仍然停留在肉体里面，眷恋这个世界。如果是这样，你们当然不能明白我的话。可是，让我再次告诫你们，叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。只要你们不放弃对灵生命的追求，我相信，总有一天你们会明白我的话的。那时候，你们就信我了（也就是满足第二个等式了）！
64 只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。65 耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”
But there are some of you who do not believe. 注意，耶稣这里用的是复数，可见不不只是指要卖他的犹大，而在当时的听众中有许多人不信他，并且会卖他（今天的基督徒中又是如何呢？）这里的时态用一般式，这些人将来是否会信？取决于他们是否是“父所赐给我的”。 那么，谁是“父所赐的”呢？我们是吗？这个问题虽然涉及神的拣选的奥秘，其实，耶稣在这篇演讲中，已经清楚明白地启示了我们。就是要看我们有没有满足上述的两个等号！如果不满足， 那就不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。永生与你们也就无份了。 耶稣在这里重申了一个重要真理：在神那里，一切都有定数，一切都在乎神的旨意；不是父所赐的，一个也救不了；凡父所赐的，一个也不失落。你们找我，不是出于自己，乃是出于施恩典怜悯的神！
66 从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。
奇怪吗？不奇怪。这也是出于父的旨意。门徒看到许多人离去，一定着急难受。但是，这一切不是取决于人的意思，乃是取决于神的意思。传福音也是如此。
67 耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”68 西门彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？69 我们已经信了，又知道你是 神的圣者。”
彼得的回答也代表了其他门徒的心意。彼得当然认为自己已经信了，就是不仅满足了第一个等号，而且也满足了第二个等号。我的问题是，在这个时间点上，彼得的信，是否真的满足了第二个要求？我们自己呢？
70 耶稣说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。”71 耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。
我相信，彼得当时的回答，也代表了其他十一个门徒的心声，甚至包括后来出卖耶稣的犹大。这十二个门徒，都是自愿地离开原来的生活轨迹，愿意跟随耶稣，没有人强迫他们，耶稣当然不会强迫他们。他们完全是被耶稣的教训和其它（包括神迹、人格、理想….）所吸引，当然也被“进天国、得永生”的应许所吸引（主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？）但是，他们也时刻面临一个难题，那就是第二个等式（“信”=“吃我的肉，喝我的血”= Abiding，随时随地不分离= 为我而活），对这块巨石，他们能够跨过去吗？会不会自愿地选择“多有退去”的呢？这就是耶稣这里的问题。所以，耶稣问他们说，“你们也要去吗？”（我相信，耶稣借着生活的处境，每天也在拷问今天的基督徒！）对于这个问题，当时的十二个门徒都有权柄做出自己的选择。加略人犹大后来做出了选择（卖主）；彼得也做出了选择（三次不认主）；其他人也作出了选择（树倒猢狲散）。所以，彼得这里代表大家的回答，虽然慷慨激昂，却与后来的事实不符合，乃是因为他们不知道自己，，不知道自己的属肉体的光景。可是耶稣知道，耶稣知道他们是谁，有哪些弱点，将来会怎么样。所以耶稣说，不要相信自己，好像是你们选择了我。其实，你们几个都是我选择的，因为我知道你们，甚至知道你们中的一个将来会出卖我。这对当时的每一个人，一定是当头一棒，惊呆了。这怎么可能呢？这魔鬼是谁呢？现在，我们的问题是，人在任何时候都具有自由意志，都可以选择做魔鬼还是天使。既然如此，请问，当时的彼得，或者犹大，成为后来的彼得（三次不认主；教会的磐石），或后来犹大（卖主；自杀），到底是出于自己的选择，还是上帝的命定？换言之，在“上帝拣选”与“自由意志”两个命题之间是否有矛盾？在“上帝拣选”面前，“自由意志”是否要打折扣？“自由意志”对于每一个人（包括犹大），是完全的吗？如果给更多机会，犹大可能会变成天使吗？ 我的回答是，上帝始终给每一个人（包括犹大）充分完全的“自由意志”，犹大的每一个选择（包括自杀）都是出于他的“自由意志”。但是，上帝所给的“自由意志”，只有一个界线，那就是创世纪 4:7：你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”。 那么，“上帝的拣选”又是什么意思呢？意思是，因为上帝在时间之外，他知道每一个人，包括人一生中所有的自由意志的选择和后果，所以说，“上帝的拣选”，是基于“自由意志”的结果的拣选。所以是公义的。上帝拣选犹大作为门徒，是因为知道犹大一定会行使他的“自由意志”，做出卖主的行为。于是，上帝的计划，也就借着犹大的自由意志，得以完成。在人看来，似乎是上帝预知“未来”，其实，“未来”在上帝那里已经完成。上帝“知道”未来。因为，他自始至终。
从上下文来看，耶稣说，“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼”，是接着前面的问题，你们也要去吗？以及彼得的回答，我们跟你。耶稣第一句话是鼓励和应许：是的，你们信我，会跟从我，不会离开我的，因为你们是我拣选的，我知道你们。如果将来你们遇到了困难，跌倒了，请不要灰心。因为你的困难和弱点，我都知道，而且我都有计划来帮助你们战胜。因为我已经胜过了这个世界。 这是多么大的鼓励和应许啊！这也是主对每一个基督徒的鼓励和应许。
但是，这并不意味着基督徒的自由意志不再有效，基督徒不再为自由意志的每一个选择负最后的责任，不，不是的！基督徒仍然可能（通过自己的选择）成为魔鬼，就好像犹大一样。 弟兄姐妹也许要问，那应该如何看待“一次得救，永远得救“的教义？我认为，个人得救与否，取决于个人对救恩的回应（也就是信心），因为救恩是普世的，这就是上帝的公义，上帝不偏待人。那么，如果一个人对上帝救恩的回应（信心）不稳定，随着时间发生变化，那么到底哪个回应具有意义？是决志受洗时的信心，还是软弱跌倒时的信心？你也许要说，这个问题非常重要，因为，信心的上下起伏，是我们每一个基督徒的实际经历啊！看来，问题的关键，还是要正确理解耶稣在此篇讲道中反复强调的“信我的，永远不渴”中的“信”。或者说，什么是得救的“信心”？什么是得永生的“信心”？我认为，不是由人自己的信心，因为，“肉体生的，是肉体，唯有灵生的，才是灵”。人从自己里面产生不了属灵的信心，甚至是从天而降的“吗哪”，人吃后仍然死。“得救”、“得永生”的信心，就是“吃他的肉、喝他的血”以后，从“生命的粮”里面产生的“信心”。这个“信心”是不会变化的，也不像属血气的信心一样上下起伏。哦， 不，那是完全圣洁、毫无瑕疵的属天的“信心”。所以说，有了耶稣赐给我们的新生命，在新生命里面所产生的信心，才是“得救”、“得永生”的信心。在这个意义上，我们才会真正理解了“一次得救，永远得救”的教义。离开了新生命这个前提，谈“得救”和“永生”只会陷入荒唐。就好像犹太人企图在“吗哪”里面求永生，从此陷入荒唐和虚妄。那么，我们是否得了新生命？新生命是怎样、什么时候进入我们的呢？ 让我们继续研读圣经吧！