让我们直接进入经文吧。创4:5 只是看不中该隐和他的供物；该隐就大大地发怒，变了脸色。你可以想象，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华，表达了发自内心的对神的感恩，也希望以此来讨神的喜悦，这有什么不对？现在神明确表达了，神没有看中他和他的供物，却看中了弟弟亚伯和亚伯的供物。
读者啊，设身处地地想象自己就是当年的该隐吧。该隐（我）能不失望吗？如果我此刻没有失望，我还能算正常吗？如果我失望了，然后在脸上把心中的不愉快表达出来，难道不是一个正常人的自然反应吗？而且，如果我不理解其中的原因，那么在未来的日子里，我将如何领受这个事实呢？这个事实对我意味着怎样的真相？我该如何继续面对这个真相？我还能有勇气继续活下去吗？
是啊，如果站在当事人的立场，我们就会感受到其中的震撼力，甚至可以说是该隐内心精神和信仰的一次大地震！再想想吧，当一个有限的人认真面对无限的上帝的时候，经历几次“精神和信仰的地震”又算什么呢？让我们经历“精神和信仰的地震”会不会正是神的旨意？如果我们用无神论，或似是而非的虚假真理，让自己躲过了这样的地震，这会不会正是上帝所批评的用无知的言语使我的旨意暗昧不明？（伯38:2）神要我们做的，就是认真面对这样的张力，并从神的话语里领受亮光。看来，把上帝的话语当真，才是关键！
当神让该隐经历这样的“精神和信仰的地震”时，神还对他说了什么？就是下面的两节经文。创4:6—7 耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。”可以说，这是人类离开伊甸园以后，神第一次以教训和警示的方式向人类说话。前一次是什么时候？是亚当和夏娃在伊甸园里犯了诫命，神向他们发出咒诅的那一次。因此，可以说这是神就人类“犯罪”和“救赎”的主题发表的第二次演讲。
“发怒”是指内心情感的变化，“变了脸色”指外在表情的变化。神用前两个问号，提醒该隐，他由里到外发生了一系列变化（在上次的案例里，亚当和夏娃发生了什么变化？看见自己赤身露体，躲避神了）。神既然这样说，一定是事实了，该隐辩解也是没有用的。请问，在这篇简短扼要的演讲里，神有没有对该隐有责备和惩罚的言词？没有。再请问，神有没有回答我们心中那个“为什么神这样……”的问题？也没有。神不仅没有回答，还另外给了该隐三个问号呢！你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？该隐啊，你明白这一切变化的原因吗？你知道为什么吗？对此，该隐也许想，我不开心是因为我太希望得到神的悦纳和认可啊。于是，神用第三个问号，一个警句式的反问号，挑战该隐说：是这样吗？你不开心是因为看见我不高兴？因为觉得委屈，不明白我为什么不高兴？因为不明白，所以你担心下一次你还是无法做得让我开心，是这样吗？该隐啊，你这样想，完全合理，我也理解。你是不是希望自己“蒙我悦纳”？该隐点头。神说，好吧，我给你一句话，一句非常重要的话，你要记住哦——你若行得好，岂不蒙悦纳？意思是，你想“蒙我悦纳”吗？这不难啊，只要让自己“行得好”，就可以了。对此，我有如下三点默想。
1）“行得好”有标准吗？神说，孩子，关于“行得好”的标准，我已经借着“分别善恶果”放在人类的心里了。请跟从你内心的良知吧，不要再费心去揣摩我的心思了。
2）“行得好”的标准，也指神的律法吗？对的。只要你按照律法去做，岂不蒙悦纳？这不就是《旧约》先知书里反反复复传讲的信息吗？可以说，这节经文给我们启示了后来的摩西律法在神的救恩中的地位。
3）可以把这句经文读成神对人类的伟大应许：你若行得好，就一定蒙悦纳。孩子，放轻松些，相信我的话，你若行得好，就一定蒙悦纳。当然，后来我们知道了，这个在律法里的应许，最后在耶稣基督里得以成全了，这是后话。（罗3:21—22：但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证，就是神的义因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别）。
写到这里，我愿意把这里的三个问号，与神在伊甸园里给亚当的三个问号，联系起来默想。
1）你在哪里？——孩子，你怎么会在内心里出来对神的怒气呢？（对比亚当产生了对神的恐惧）请反思你的属灵生命（即与神的关系）到底在哪个位置？
2）谁告诉你赤身露体呢？——是的，你脸上的表情泄露了你心中的秘密。可是，千万不要弄错了，以为只要你掩饰好脸上的表情，我就不知道你心中的念头了？不是的。记住，在我眼睛里，你从来都是赤身露体的。
3）莫非你吃了我吩咐你不可吃的那棵树上的果子？——是的，那一次，你父亲亚当没有听从我的吩咐，中了蛇的网罗，进入了我的咒诅。可是，孩子，不要怕，这不是结束，你有一个新的开始。在未来，你若行得好，岂不蒙悦纳？请记住我千古不变的应许吧！
哦，神啊，未来，多么沉重，又多么令人盼望啊！可是，神啊，既然你已经表明了“看不中”我和我的祭物，我还有未来吗？我的未来会是什么？在未来的岁月里，我该“如何行”才能让你也“看中”我和我的祭物呢？神啊，关于未来，今天你还有什么话语要赐给我呢？
好吧，孩子，就是下面的经文：你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。注意：虽然“偷吃禁果”是人类第一次因为悖逆而犯了神的诫命，因此保罗在罗5:12里宣告说，这就如罪是从一人进入了世界；但要等到这里，《圣经》才第一次明确出现“罪”的概念。可是，“罪”是什么呢？是一个动物，还是一个人？它怎么能够伏在门前？该隐对此有认知吗？亲爱的读者，你能尝试帮助该隐去理解这个概念吗？
这时候，你会发现我们的神才是最好的老师。神在这里用了一个生动的日常体验，向该隐说明了“罪”是什么？该隐啊，你不是在我面前发怒和变了脸色，你知道这是什么吗？你知道这是为什么吗？这就是罪啊！这就是罪的缘故啊！是罪让你做出这样的举动和变化。是的，罪犹如你的主人，你是它的奴隶；它指使你，你听从它。怎么会这样呢？因为，它恋慕你。奇怪，罪似乎成了一个有位格的“它”了，居然还会恋慕呢！是的，它恋慕你，因为你和它本来就如同恋人一般的亲密。你还没有出门，它就“伏在门前”等着跟你一起出门呢！它如同你的影子，你走到哪里，它也跟到哪里；你发狂，它也大叫大嚷。亲爱的读者，看到了吗？这不就是我们生命和生活的写照吗？
神给该隐和我们的信息是不是到此为止？不是的。神的信息在继续深入。是啊，我们看到自己的罪了，我们也明白是它阻碍了我们“行得好”。对于这样一个“恋人”，我们该怎么办？怎么办？怎么办？听！有耳的都该听。那听的，就有福了！听到什么了？听到神的一个命令句：你却要制伏它（you must rule over it）。英文用的是must（你必须），即没有条件可谈。意思是说，如果你没有制伏它，它必制伏你，你也就必行得不好。这样，神又怎么能悦纳你呢？你不是想明白神为什么不悦纳你吗？你不是一直问神为什么？为什么？为什么吗？现在明白了吗？
回顾我们读《创世记》第4章所走过的思维历程，我们最初从理性出发问：上帝啊，你为什么这样？到此刻我们立足在上帝启示的亮光中：它（罪）必恋慕你，你却要制伏它。神用短短的三节经文，让我们恍如迷雾中见太阳。且让我们慢下来。到了这里，对于我们原先的问题“神为什么这样？”我们理解了吗？没有。我们仍然不知道。那么，我们到底得到了什么亮光呢？就是在神的话语的启示下，看到了一个真相：你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。请问，这是一种理论吗？这是一种关于“神为什么……”的解释吗？都不是。这是真相。什么样的真相？就是从上帝赐给人类的话语里所启示出来的真相。亲爱的读者，你看见了吗？神赐给我们的第一个真相就是：你若行得好，岂不蒙悦纳？这也是我们信心和盼望的源头。从这个起点出发，我们进入神赐给我们的第二个真相：你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你。这也是我们每一个人此生经历的最精炼的概括。那么，在漫长又短促的人生里，神对我们的生命有什么旨意呢？有，就是这个命令句：你必须制伏它（you must rule over it）！这就是我们此生的意义所在。
也许我们会不理解地追问说：神啊，我们此生的意义，为什么不是好好享受由神而来礼物和恩典、那些美妙的“得着”呢？为什么要与那个曾被描述成我们的“恋人”、在体验里几乎就是我们自己的那个奇怪的“它”作殊死搏斗，才是我们此生的意义呢？神啊，我们不理解，我们不是你所造的吗？我们即便有缺点，不是可以在经历里学习，一点、一点明白你的旨意，并努力改进，最后成为蒙你悦纳的生命吗？为什么不是这样呢？为什么非要我们把生命的能量消耗在制伏“它”的过程中呢？
孩子，你的问题非常好。我给你的建议是：不要停留在这样的问题里，要回到你生命的源头，就是我赐给你的“信心、盼望和应许”的起点——你若行得好，岂不蒙悦纳？孩子啊，听着，你如何才能行得好呢？除非你制伏它！
亲爱的读者，看到了吗？神借这两节经文，把所有人的生命历程都描述出来了：有原初的信心的起点（岂不蒙悦纳？）；有过程中的丰富独特的经历（它必恋慕你）；有生命的终极目标（你却要制伏它）；这个目标又回转过来，回到生命源头的信心（岂不蒙悦纳？）。哦，一个多么美妙的人生啊！
写到这里，也许有读者要问，那个“有限”与“无限”的张力在哪里？嗯，让我用一个比喻吧。“有限的理性”在人的日常经历里，不断地、顽强地追问“无限的上帝”：神啊，为什么？为什么？为什么？……没有追问，就没有亮光；没有亮光，就没有生命的更新。如此看来，“有限”与“无限”的张力犹如一匹马达发出巨大的动力，驱动着生命的轮子不停息地转动，直至“蒙神悦纳”的那一日！
哦，那些进入神话语的生命，有福了！君不见，还有那么多的生命，以各种自欺和诡计，从神的话语里四散而去。这就是那些无神论者和虚假的宗教徒，他们有祸了！因为他们弃绝了真理，成了一群自以为义的迷失的羊；他们是一群出于土、归于土，了此一生，没有盼望的人。在神的命定里，这些人犹如荒原上面的花与草，热风一起，就枯萎了。
最后，且让我用《约伯记》的故事，作为这篇的结尾吧。还记得约伯的三位好朋友叫什么名字吗？提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，对了，还有一位后来出现的年轻人以利户，一共有四位发言人。他们议论约伯的思路，不也与我们议论该隐的一样吗？既然耶和华不悦纳（看不中）你，那么问题一定出在你这里；如果不是你的东西有问题，就是你的态度和情感有问题，再就是你的生命有问题。根据《约伯记》，神在最后批评了约伯的四位朋友。唉，我们是否也因为用同样的思路议论该隐，而感到脸上阵阵发烫？
可是，请让我再一次挑战我的读者：约伯四位朋友的议论错在哪里？或者说，我们对该隐的议论错在哪里？让我们仔细想想，四位朋友（还有我们）采用的思维逻辑，不正是这里的经文吗？你若行得好，岂不蒙悦纳？那四位朋友说：约伯啊，你若行得好，岂不蒙悦纳？我们说，该隐啊，你若行得好，岂不蒙悦纳？难道不是这样吗？神的逻辑怎么会有错呢？亲爱的读者，这是怎么回事啊？好吧，把它作为一个思考题，留给大家回去思考吧。也许“无限的上帝”会因着你“有限的理性”的顽强追问，再赐给你一个大亮光呢！愿“有限”与“无限”张力的马达，继续带动你生命的轮子旋转吧。
在下一篇里，我们会读到“该隐杀弟”的故事。你会发现，上帝借着人类历史的真实记录，一遍又一遍地启迪我们：人的“有限理性”如何在认识人性的过程中认识“无限的神”？