约翰福音记载了耶稣让瞎子开眼的神迹：“耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗”。他去一洗，回头就看见了”。问题是，对一个肉体上瞎眼的人来说，耶稣那神奇的一摸，使他得以重见光明，这前后的变化，任何人都无可争辩。可是，对于一个灵性上生来就瞎的人来说，情况就不是那样明朗了。比如说，我们很可能认为，在我们从传道人，或者基督徒朋友，或在书本里，第一次听到了耶稣的时候，我们属灵的眼睛就打开了呢。否则，我们怎么会“心里相信，口里承认”，接受耶稣作自己的救主的呢？
你也许要说，好吧！就算我们在接受耶稣的时候，还是一个瞎子，那又怎么样呢？难道我此刻还是瞎子吗？难道耶稣没有让我开眼吗？难道耶稣那神奇的一摸，没有功效吗？且听耶稣怎么说的。耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见。能看见的，反瞎了眼。”现在问题的焦点在于，我们又如何确定自己那时候属于“不能看见的”瞎子？如果那时候，我是一个“能看见的”瞎子，岂不是现在耶稣还让我瞎眼？
我们也可以这样问自己，如果信主以前，我是一个属灵的瞎子，在成了基督徒以后，我又如何确定自己现在已经“可以看见”了？这一前一后，在我属灵的看见里，到底有什么不一样？也许你说，有不一样啊，我看到了许多以前不曾看见的；我对耶稣的认识更加真实了；我对天父的了解更加完全了；我对圣经的理解也更加深刻了。哦，这很好。很好。可是，这一切不还是“主谓宾信心”的题中之义吗？如果我说，这一切并没有跳出“主谓宾结构”之外啊！你会怎么说？
我为什么如此反复、不厌其烦，乃是因为，在我看来，“主谓宾结构”就好像如来佛的手掌，我们的信心就好像孙悟空的跟斗。如果孙悟空，没有跳出、却自以为跳出了如来佛的手掌，那孙悟空就成了瞎子；如果我们的信心没有跳出、却自以为跳出了 “主谓宾结构”，那我们的信心也就成了瞎子的信心。耶稣曾经指出当年的犹太人是“瞎子给瞎子引路”，为什么不是在说今天的我们呢？那感觉起来无比美好的“主谓宾信心”，是否让我们至今还迷失在幻觉中，以为自己已经看见了，以至于我们至今还是一个自以为“看得见的”瞎子？
让我再强调一次：虽然“主谓宾信心”带我们到耶稣面前，但仍然是瞎子的信心；虽然凭着“主谓宾信心”，我们接受了约翰 “悔改的洗”，但约翰的洗，不能叫我们睁开眼睛，乃是叫我们明白自己原来是一个瞎子。如果我们是有福的，在约翰面前，我们 由一个以为自己是“看见的”瞎子，变成了承认自己是一个“看不见的”瞎子。哦，那承认自己是“看不见的”瞎子的人，有福了！但愿我们都是其中的一个。