一、写在前面
我一直犹豫，要不要写下这样几个字：圣灵催促我写下如下的文字。什么文字？当然是这篇札记的文字。可是这篇札记的文字在哪里？是什么？我准备写什么？此刻，我知道吗？我明确地说，我不知道。否则我也不会写出上述如此无厘头的话语了。但奇怪的是，我此刻明白一件事，就是：圣灵催促我写下如下的文字。问题是，其实我又不明白，是“圣灵催促我写下如下的文字”，还是我自己以为“圣灵催促我写下如下的文字”？所以，我才会写下：我一直犹豫，要不要写下这样几个字。
但有一件事是真实的。今早4:50我就醒了，有起床写读书札记的愿望和冲动。但我觉得这个愿望很奇怪：一是因为昨晚睡得比较晚，大概接近深夜；二是这次回美国的一个月里，虽然每天写札记，但我几乎每天早晨都睡到接近7点才醒来，有时还要赖床到近8点，我还为有这么好的睡眠庆幸呢。今天突然反常，我心中有点不甘，这是圣灵催逼吗？还是我自作多情？真的不想自作多情，还是让自己再闭眼多睡一会儿吧。可是，我还是起来了，实在清醒得要起来。于是，喝了一杯水，就在键盘上敲下以上的文字。
我脑袋里又非常犹豫，要不要写下这些文字？写下了，又犹豫，要不要留下这些文字？后来决定，写下吧，留下吧，不管是什么意思。因为有一个很强的理由说服了我，就是有读者（弟兄姐妹）希望我有机会说一下我是怎样写《创世记》读书札记的？包括在什么心态下，怎么开始的？平时怎么准备？怎么写的？有没有查资料？有没有腹稿？有没有预先就有了点子和思路再写出来？唉，其实我自己也很想好好回答这些问题，因为我觉得这些问题非常合理，甚至连我自己都好奇这些问题。但我始终发现自己无法清晰、准确地回答这些问题。我的意思是，连我自己也不知道该如何回答这些问题。但当我说，我也不知道，我就已经担心这个回答可能误导提问者了，好像我想表达整个过程很神秘。其实，这不是我的意思。或者，我真的觉得很神秘，但我又不知道是不是很神秘。是的，我几乎没有查资料，但又不能这样说。比如，昨晚或昨天一天，为了写它，我时不时地上百度和谷歌，搜索如何理解《创世记》9:18—27经文？我还听了一会儿唐崇荣牧师的相关讲道，还在我的藏书里翻阅有没有相关的内容。总之，结果却是让我几乎不敢写了。因为，我觉得我要写的，好像都没有找到。他们的想法和讲法，肯定都不是我想要表达的。那么，我想表达什么呢？我又不知道，或者不清晰。于是，无奈之下，就写下这些“无厘头”的文字。
对！昨天在修改上一篇的时候，我用了“无厘头”三个字。我说，“挪亚醉酒”和“咒诅迦南”的经文，在我看来简直就是“无厘头”。今天醒来的时候，好像还隐约感觉昨夜梦里有一个意念，就是对于“挪亚醉酒”和“咒诅迦南”，我们为什么一定要用“自然主义”的眼光去看待呢？为什么不换一种角度，看成那种在常人眼里是“无厘头”，但在《圣经旧约》里比比皆是的犹太先知的行为呢？是的，《圣经新约》确实把挪亚称为最早的先知。这段经文在哪里呢？
我觉得，对于解读挪亚的一生，特别是“挪亚醉酒”和“咒诅迦南”，这是一个全新的、富有启示的视角。好吧，我试试看吧。
二、一段对话
在微信群里，就我以上“写在前面”的文字引起了讨论。其中有精彩的发言，征得同意以后，现部分转录在下面——
弟兄甲：咒诅就是“无厘头”的。我想到约书亚咒诅立耶利哥城墙城门的必丧子，父之过焉使子受罚？还有以利沙的仆人追乃缦要钱财，落得子嗣全患大麻风。耶和华在亚当的过犯后咒诅土地，让挪亚的父亲拉麦感慨万分，给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”（创5:29）当挪亚一家从方舟里走出，看到满目疮痍、尸骨遍地的大地时，他一定清楚，未来与八人紧密相伴的，还有人心中的洪水猛兽：罪。挪亚一定思索，人类往后如何解决“罪”？尽管洪水已过，但上帝的咒诅始终在。现今的我们借着《新约》启示才明白了《加拉太书》3:13说的，基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”原来耶稣基督就是咒诅本身！他就是挪亚口出咒诅、律法所写咒诅的本体，他是整支亚当后裔生命的终点。凡属血气的人，他们的结局就是十字架上鲜血流尽（血就是生命）的耶稣尸体。当我们犯罪、羞耻、受责罚时，我们唯一可望的便是挂在木头上的耶稣尸身，通过他，就是越过了咒诅，里面展开了另一番天地。
弟兄乙：咒诅就是“无厘头”，为什么如此说？
弟兄甲：《旧约》里许多咒诅经常要求父债子偿。还有，大卫数点百姓，神咒诅，给他的三个选择，殃及百姓，也是“无厘头”。
姐妹甲：把咒诅理解得顺理成章，就是律法为本，反倒是受咒诅的。
姐妹乙：这个让我们难以下咽，一吐为快的“无厘头”，难道就是因为它“反律法思维”？让我们觉得“有厘头”的，反而是“律法思维”？难道是这样吗？
三、“无厘头”与“律法”
我查《有道词典》，“无厘头”的意思是reasonless，就是没有理由、莫名其妙、不正常、反常规，没有道理可说；“有厘头”当然就是有道理了。
是的，当我们读《创世记》第9章下半篇“挪亚醉酒”和“咒诅迦南”故事的时候，我们的第一反应就是“无厘头”。含犯了什么大罪？为什么咒诅迦南？为什么咒诅迦南的后裔作奴仆？难道人之间不是平等的吗？“雅弗住在闪的帐篷里”是什么意思？为什么说耶和华是闪的神？难道不是全人类的神吗？简直不可理喻。难道真是挪亚的酒后醉语？《圣经》为什么记载这些话？
是的，我们是这样反应的。现在，让我继续问一个问题。我的问题不是关于经文，乃是关于我们自己。我的问题是：我们为什么觉得这段经文是“无厘头”？我们心里的“无厘头”是什么？“有厘头”又是什么？
上述微信群里的对话，已经回答了我的问题。挪亚咒诅迦南，因为不符合“律法思维”（迦南不是当事人，为什么惩罚他呢？），所以我们感觉“无厘头”；如果能补充出充足的符合“律法思维”的材料或道理，我们就会觉得可以理解，也就“有厘头”了。难道说，这段“无厘头”经文的意义在于，让我们看见——原来我们里面的“有厘头”就是符合“律法思维”的道理？
比如说，在第9章描述的故事里，如果不是挪亚的儿子含，而是挪亚的孙子迦南，直接看见了爷爷的赤身裸体，并且还出去喧嚷，那么挪亚咒诅迦南就有道理了，就不再那么的“无厘头”了。再比如，如果含或迦南犯的错更大一些，好比同性恋、乱伦等，那么无论挪亚咒诅含，还是咒诅迦南，就不那么“无厘头”了。正因为此，有《圣经》专家还真的引经据典说，希伯来语“看见下体裸露”暗含严重的道德犯罪；甚至有人推理说，迦南很可能是含与母亲，即挪亚的妻子乱伦所生的。于是，原先难以下咽的经文，经过如此加工后，就可以被接受了。
那么，“律法的逻辑”是什么？简单地说，“律法的逻辑”就是按照神的律法（包括内心良知），即做得好，就得奖赏和祝福；做错了，就受惩罚和咒诅。这才是天经地义、合乎常理的，是正常的，是大“有厘头”的。否则，就乱了方寸，大大地“无厘头”了。
看来，我们可以接受“有厘头”的律法，但无法接受“无厘头”的咒诅。因此，回到了前面引用微信群讨论里的警句——咒诅就是“无厘头”。
四、“律法”与“咒诅”
咒诅就是“无厘头”，律法就是“有厘头”。如果问，“有厘头”的律法与“无厘头”的咒诅之间，有没有关系？回答是，大有关系。什么关系？我打一个比方吧，就是“有限数”与“无限数”之间的关系。且让我说明如下。
神的律法可以分两类：“自然法”和“道德法”。对于前者，毋庸多言，宇宙万物（包括人）统统居于自然法之下。人可以努力认识它、遵守它、应用它，却无法改变它，无论人喜欢它还是不喜欢它。就后者而言，还包括了两个类别：不成文的“普世良知”和成文的“摩西律法”。人出于“自由意志”的错觉，会自我感觉似乎可以逃离神的道德法。其实不然，人与道德法之间其实是“可以不，不得不”的不可脱离的二律背反的关系。所有人都在道德法的辖制之下，并都无可奈何地接受它的辖制，却没有一人能够真正遵守它。
为什么我说“律法”与“咒诅”的关系，是“有限数”与“无限数”之间的关系？为了回答这个问题，需要借用保罗归纳的三点：1）犯一条等于犯众条；2）就律法而言，世上没有一个义人；3）罪的工价就是死。三点合一，得出一个结论——律法不是别的，乃是“咒诅”，而且是一个关于“人必死”的咒诅。几乎全部人类历史都见证了这个咒诅的有效性。
换言之，律法就其“有限性”的“条文”而言，它是“有厘头”、有道理的；就其推向极致的“无限性”的“精义”来说，它是“咒诅”，是地地道道的“无厘头”。就好像，所有的“有限数”加在一起，仍然是“有限数”；但把加法的动作推向无限，就出来一个人所无法理解和驾驭的“无限数”了。对于“无限数”来说，人擅长的四则运算和所有的数学规则，全部失效，成为“无厘头”了。人在神的“咒诅”面前，也是如此。
五、《创世记》里最早的三次“咒诅”
让我们回到《创世记》。第一次出现神的“咒诅”在哪里？创3:14 耶和华神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。”这是《圣经》里第一次出现“咒诅”一词，但是针对撒旦的。另外，神第一次通过“咒诅地”来间接“咒诅人”，在创3:17—19 又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土。”在神对夏娃的讲话里，虽然没有用“咒诅”一词，但也包含了咒诅的含义。又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”
再问，神对人第二次用“咒诅”一词是在哪里？在创4:10—12 耶和华说：“你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”
继续问，神第三次对人用“咒诅”一词在哪里？在创9:24—26 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”又说：“耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐篷里，又愿迦南作他的奴仆。”在这里，神不是自己亲自开口，而是借用了先知挪亚的口说出来了。为什么这里不是挪亚自己的咒诅，与神无关？因为，如果不是出于神的，它就没有效力了。但《圣经》清楚地记载了，挪亚的咒诅是有效力的，所以它是出自神的。
写到这里，我发现了一个奇怪的现象。既然咒诅是“无厘头”，为什么在《创世记》前面的例子里，我们无动于衷、不动声色？要等到第9章，才发现这个“无厘头”难以下咽、不吐不快？仔细检查，原因也很简单，因为前面的例子（主要地）只涉及人与自然的关系（注意：在神对女人的咒诅里，已经涉及人与人的关系了），要等到涉及人与人的关系的时候，我们就觉得有话要说了。另外，我还发现“科学”也可以被我们用来作为降低自己对神发出道德追问的冲动的缓冲器。似乎只要与科学相关，就与神无关了。不用说，这个立场当然是“无神论”的。
六、“自然法”和“科学”的“无厘头”
让我们重新审视。在神对亚当的咒诅里，涉及两件事：一是“地长出荆棘和蒺藜来”，即土地耕种的有限效用性规定；二是“出于土归于土”，即人的自然寿命的有限性规定。对此两点，我们都作为基本的经验事实，毫无困难地接受了。所以，我们忘了挑战神说，神啊，亚当一人做事一人当，为什么他吃禁果，我们后人也要承受“地长出荆棘和蒺藜来”的后果？也要跟着“出于土归于土”？这样公平吗？同样，该隐犯了杀人罪，为什么我们的“地”也不为人效力？这样公平吗？
再看，在神对夏娃的咒诅里，涉及两件事：一是“怀胎的苦楚”，属于人的生理学规律；二是“必恋慕你丈夫”，与心理学和社会学有关。因为二者都落在了自然科学和社会科学的领域里，我们也就不与神较真了，好像“科学”不属于神的主权管辖之内一样。其实，女人们也应该问：神啊，夏娃犯罪与我们有何相关？为什么我们也有“怀胎苦楚”？也必“恋慕丈夫”？这样公平吗？
如此看来，在“自然法”和“科学”的领域里，“无厘头”现象比比皆是、数不胜数。为什么鸟有翅膀，而人没有翅膀，不会飞翔？为什么人无法像鱼一样，长期潜伏在深水里翱翔？为什么地心引力常数是9.8 m/s2，而不是其他数字？为什么古人的寿命是九百多岁，现代人却不超过一百二十岁？为什么我是男人，而不是女人？为什么我不如他人聪明漂亮？为什么我出生的家庭如此贫穷？……只要你愿意，这个“为什么”的清单可以无穷无尽。
可是，读者中有谁愿意继续开这个无穷无尽的清单呢？
七、神啊，你这样公平吗？
那么，奇怪了，在涉及“道德法”的领域，人会突然自我感觉不一样了。即便在神面前，人也觉得自己有话可说了。比如说，《创世记》第9章里挪亚对迦南的咒诅，就是一个特别贴切的例子。在这里，我们万口一声发出挑战：为什么？为什么？为什么？公平吗？公平吗？公平吗？
仔细分析后我发现，严格地说，前一个问号“为什么？”可以只是好奇而已，是人认识和学习的动力。真正说得上是挑战的，是后一个问号“公平吗？”。再进一步分析后我发现，如果我们心中没有关于“公平”的概念的话，连后一个问号也可以不算是挑战。在这种情况下，这个问号也可以只是好奇：神啊，请教导我，你为什么这样安排？
亲爱的读者，看清楚了吗？我们之所以挑战神，是因为我们自以为我们知道什么是“公平”，而且我们自以为神如此安排“不公平”，于是我们挑战神说，你这样公平吗？
现在，且让我真诚、强烈地要求全体人类冷静下来，扪心自问：什么是“公平”？在《圣经》里，“公平”一词常用另一个同义词来表达，就是“公义”，英文是righteousness。于是，如果我们愿意在神面前谦卑，我们需要把我们在神面前的高傲的挑战“神啊，你这样公平吗？”，转化成谦卑的自我质疑和探索“人啊，你知道什么是公义吗？”
八、人啊，你知道什么是公义吗？
人知道吗？我们知道吗？我知道吗？你知道吗？牧师知道吗？有谁知道吗？