（一） 什么是“道理”？说到底，任何一种“道理”，都只是人对事物的某种自认为可以接受（说得过去的）理解或解释。
（二） 那么，什么是“真相”？真相一定是关于事物的真相。真相就是事物按照自身显示给人看见的那个样子。当然，这里的看见可以是肉眼的看见，更重要的是灵眼的看见。严格说，唯有灵眼才能够去掉层层遮蔽看见事物真正的“真相”。
（三） 人自认为看见的真相，可以是假的、扭曲的、片面的、不完全的、似是而非的。那么，人如何能够肯定地认为自己看见的就是真相？人可以怀疑自己看见的真相吗？如果怀疑，人怎样判断和思考这些怀疑呢？当然是用人的理性思维的能力。人的理性思维的产品就是“道理”。这样，“真相”与“道理”这对形影不离的孪生体，借着人的理性思维走到一起来了。
（四） 如果说，“真相”是事物按自身的样子显露给人的“那个样子”，“道理”是人对看见的“那个样子”所作的思考的“产品”。那么，我也可以说，“真相”不是别的，其实就是我们在创造力系列讲座里特别讨论过的“意识意向性模型”里的那个“第一性对象”了。而对应的，“道理”就是第三者“知识”。于是，我们讨论“真相”与“道理”的关系，其实等同于讨论“第一性对象”与“第三者知识”之间的关系。
（五） 事物显露出来的真相，可以被人理解，也可以不被人理解。那么，当我们达到了对真相的某种合理的理解时，我们可以不可以把这种合理的理解（即道理）看作真相或真相的一部分？对于这个问题，我的认识是，不可以。道理永远不等于真相，就好比影子永远不会变成本体一样。把道理看作真相，正是我们从真正的真相里逃离出来的常见伎俩和自欺。
（六） 在许多情况下，我们可以在道理（影子）里看到真相，但这不是说，道理等于真相，而是说，我们可以在道理里，看到真相。这个看见的过程，是把一个领悟道理的经历，转换成看见真相的经历。而不是把道理转换成真相。
（七） 还有一个常见的把人领悟道理的经历，转换成人看见真相的经历，即我们始终看见“自己正在真相的启示下努力理解与这个真相有关的道理”这样一个真相。在这样的看见里，我们堵住了自己“从真相跌落在道理里”的后门。
（八） 区分了“真相”与“道理”以后，我们就可以区分另外一对概念：“看见”与“理解”。“看见”对应的是“真相”；“理解”对应的是“道理”。换言之，人无法理解真相，只有“看见”一个“真相”，并“理解”与这个“真相”相关的“道理”。人的理解永远只是道理，从来不会变成真相。
（九） 当我们与一个“真相”相遇时，我们如何可以做到，不让自己与“真相”擦肩而过，而让自己走进真相，活在真相里面？这里带出两个问题：1.“看见了”是否保证我们走进真相？对此，我的回答是，不保证。2.如果没有走进真相，是什么让我们不走进真相？对此我的回答是，是因为我们拒绝走进真相，却踏上了追求“理解道理”的道路。
（十） 问：“走进真相”不需要我们“理解道理”吗？回答是，不需要，只需要“看见真相”。如果说，人看见真相是 100%神的工，那么，“走进真相”却需要人把自己100%摆上。再问，“看见真相”需要“理解道理”吗？回答是：不需要，但“理解道理”可以帮助我们更好地抓住真相不放。注意，“道理”是一个工具，这个工具的主要功能不是望远镜（增强视力），而是帮助我们“去遮蔽”。我们“看见了”以后，努力去理解与真相有关的道理。如果不作这个努力，人就重新陷入看不见的遮蔽里去。换言之，“去遮蔽”是一个“看见真相 +理解道理”的过程。
（十一） 问：看见了，然后呢？答：看见了，不要逃离真相转回道理里，却要在真相里，努力用理性去追问，理解与真相有关的道理，破除遮蔽真相的假道理，以求更多更大更深的看见。再问：我们应该怎样在理性里追问？像无神论者那样问吗？像宗教徒那样问吗？都不是。重生基督徒的问，永远是在圣经启示的光照下，在圣经启示给我们的、活生生的、广阔无际的、超越时空和肉体的、属灵属世不分家的奇妙的世界里，不断发出我们热切惊叹的智慧之探索，理性之叩问。在这个意义上，我们看到了一个真相：教会里的反智主义是撒旦的化身，它逼迫我们交出了理性智慧的武器，让我们因此走向了绝路。一个基督徒在圣经里，或不会发问，或不敢发问，或不愿发问，只能算一个奴仆的生命，一个未老先衰的基督徒。
在创造力演讲里，有三个题目：1. 创造力就是思维力；2.创造力就是看见力；3.创造力就是经验力。对应在“真相与道理”系列的表达里，就是：1. 追问道理；2. 看见真相；3.走进真相。只是在《圣经》的启示里，我们明白了，对于一般的世界真相，三者的次序也许是：思维、看见、经历。但对于属灵属世不分家的世界，三者的次序应该是：看见、思维、经历。因为，真正意义上的“看见”，不是肉眼的、理性的看见，而是灵眼的、超越理性的看见。这样的看见，是 100% 神赐给人的。由此引出来的思维和经历，需要人把自己的100%摆上去。“思维”就是“去遮蔽”，是认识论意义上的“认罪悔改”和“出死入生”；“经历”就是“走进基督”、“活出基督”。
在属世里，真实世界的事物的真相，直接与我们的意向性相遇，碰撞出思想的火花，产生了第三者知识。知识可以解释真相。在这里，知识几乎等同于真相。至少在解释真相的功能上，几乎可以无限接近真相。但即便在这里（属世的认识论），海德格尔等哲学家也在努力发现，知识与真相在本质上的区别。并指出，我们的真理观，陷入了笛卡尔主客分裂的误区。用海德格尔—伽达默尔的表达：真相就是“让事物成为其自身显示的那样向我们显示出来”。换言之，真相就是“去遮蔽”。一个人的“去遮蔽”过程，就是一个人看见真相、进入真相、活出真相的过程；也是真相在这个人身上“发生”的过程。人与真相相遇，等于真相在人身上“发生”了。在这样的表达里，真相是自为的，是主动的，是活的。人反而是自在的、被动的、死的。真相激活了人，使人活。
这样以来，至少三个表达汇合在一起：创造力讲座的表达（真相是第一性对象）；海德格尔的表达（真相是缘构发生）；和圣经的表达（真相是耶稣基督）。
（十二） 什么是无神论的问？就是假定神不存在，在人的理性里质疑神的存在。什么是宗教徒的问？就是假定神存在，同时假定自己已经相信神的存在了，于是热衷于把问的意向性从神那里，转回了人自己。（比如，我如何才能活出耶稣的生命？神在我生命里的旨意是什么？）那么，重生基督徒的问是什么？就是假定神存在、却不假定自己已经相信了，于是把问的意向性都对准并死命抓住神已经启示给我们的真相。问，神啊，这是什么？那是什么？为什么这里是这样，那里又是那样？为什么这里又不一样？花为什么这样红？彩虹从哪一天开始？它只是好看，还是另有深意？这里为什么不是一条直路，而有一个陡峭的拐角？那边的浓雾来自哪里？犹太人的命运为什么如此波折？先知的语言为什么如此怪异？哦，对了，挪亚是先知吗？他醉酒后赤身裸睡，应该吗？他对后裔的咒诅公平吗？为什么他的咒诅都应验了？等等。就好像一个充满好奇和疑惑的小孩子，父亲牵着他的手，走进了一个不熟悉的花园，孩子雀跃着，四处张望，不停地发问，父亲含笑着，耐心地解答。
（十三） 同样，也是在这样的看见里，我们明白了耶稣的话语：我是真理、道路和生命。请问，上述圣经启示的理性叩问之路，是一条宽路还是窄路？是窄路。在这条窄路的两边和前方，视野开阔，风景生动绝美。但路面上的每一块石板，和每一个攀升的台阶，不是别的，而是由一个接一个的连续的窄门，耶稣基督的身体组成的。因此，耶稣不仅是我们踏上重生之路的第一道窄门，耶稣就是这条道路，真相和生命。正是这条路本身带领我们不断地进入基督的荣耀和永生。阿门。